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Contre les païens: saints et martyrs dans la littérature anglo-saxonne tardive

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Contre les païens: saints et martyrs dans la littérature anglo-saxonne tardive

Par Thomas Roswell

Publié en ligne (2012)

L'Angleterre anglo-saxonne a subi deux âges vikings; tous deux bien documentés dans la littérature anglo-saxonne. L'arrivée des pillards païens avait une signification politique et religieuse pour l'histoire des Anglo-Saxons et l'écriture cléricale de l'époque en est le reflet. Les Vikings ont ciblé les monastères et les églises où la richesse se trouvait, les moines ont répondu par la littérature; diaboliser les Scandinaves et glorifier les chrétiens martyrs qui se sont battus pour défendre leur nation.

Le deuxième âge viking a commencé sous le règne d'Æthelred II (mort en 1016). Bien que ce soit à cette époque que le Danemark fut christianisé, c'est aussi une époque où les païens arrivaient sur les rives de la terre depuis longtemps christianisée de l'Angleterre anglo-saxonne. C’est sous le règne d’elthelred que la bataille de Maldon eut lieu en 991, et moins d’un siècle après la composition du poème «La bataille de Maldon», qui dépeint étrangement une victoire des Vikings sur la défense des Saxons. Scragg identifie les dispositifs littéraires du poème qui servent à «contribuer à la valeur des Anglais et à notre mépris et à notre méfiance envers les Vikings».1 Pourtant, on ne sait pas pourquoi le poète utilise une défaite aussi humiliante comme un moyen de glorifier les Saxons qui sont représentés fuyant la bataille. On peut considérer que la tâche du poète consiste à utiliser l’idéologie chrétienne pour dépeindre la défaite comme une victoire; la victoire appartient au Dieu chrétien. J.R.R. Tolkien a fait valoir que la défaite de Maldon est décrite comme une punition divine pour le dirigeant de la Saxe orientale, Bryhtnoth. ofermod, «Fierté» qui est utilisée comme péjoratif.2 L'orgueil est un péché mortel, mais c'est aussi un trait commun à de nombreuses sociétés germaniques, qu'elles soient chrétiennes ou païennes. Le christianisme anglo-saxon n'avait pas imposé l'idéal de la résistance passive à l'aristocratie guerrière; combattre et tuer les païens à la manière de Charlemagne et Ælfred était le moyen naturel pour un roi guerrier de démontrer son allégeance à l'église. Mais ce poète dépeint un nouveau type de guerre que les Anglais peuvent employer en imitant le martyre du Christ et en se différenciant de leurs ennemis païens. Malgré le péché de ofermod, Bryhtnoth meurt aux mains des païens, répétant le nom de Dieu, combattant pour la cause catholique et est ainsi glorifié dans sa défaite. Ce dispositif littéraire est également utilisé dans l'hagiographie anglo-saxonne où les martyrs et les saints, bien que vaincus au sens physique, restent éternellement triomphants par une résolution et une détermination spirituelles.

La vie de saints martyrisés tels que saint Edmund (mort en 869) et Ælfheah (saint Alphege) (décédé en 1012) fournissent des exemples de courage extraordinaire tiré de leur foi, qui pourraient impressionner même les plus sceptiques des païens. Dans cet essai, je soutiendrai que les martyrs et saints militarisés de l'Angleterre anglo-saxonne sont à la fois un exemple brillant pour les chrétiens saxons et un attrait attrayant pour encourager les colons scandinaves à adopter la foi catholique comme l'a fait le roi Cnut.

Le désir de conversion des païens est un aspect récurrent des interactions entre les Saxons et les Scandinaves à l'époque viking. Le baptême du roi Ælfred du chef viking Guthrum dans les années 890 visait à assurer une compréhension mutuelle de l'honnêteté entre les deux peuples et est décrit dans La Chronique anglo-saxonne:

wiþ þone ici se cyning friþ nam, lui þa aþas sworon sur þam halgan beage, þe hie ær nanre þeode noldon, þæt hie hrædliche de son riz foren.

876. Le roi fit la paix avec l'armée, et ils lui prêtèrent serment sur l'anneau sacré, ce qu'ils ne feraient plus tôt à aucune nation, qu'ils quitteraient rapidement son royaume.3

Il était vital, afin d'éviter un conflit en cours, que les pactes entre Viking et Saxon soient respectés. C'est pour cette raison que les Vikings étaient tenus de prêter serment þam halgan beage «Sur leur bague sacrée”, plutôt que sur la Bible. Ce beag peut faire référence à un anneau de loi, similaire à l'anneau de Forsa du Hälsingland, dans le nord de la Suède, qui est gravé de runes qui détaillent la loi païenne régionale.4 En convertissant les dirigeants vikings, les Saxons pouvaient être certains de valeurs communes et compter sur eux pour tenir leurs serments.

Selon le Chronique anglo-saxonne (ASC), Le roi Edmund a été tué alors qu'il combattait des Vikings en 869.5 Abbo de Fleury a écrit son Passio Sancti Edmundi Regis et Martyris à la fin du Xe siècle et Ælfric a réécrit l'histoire en vieil anglais peu de temps après vers 990. Tous deux ont été écrits pendant le règne de Æthelred les non-prêts et semblent communiquer les craintes contemporaines concernant les envahisseurs païens.

L'histoire d'Ælfric sur le martyre d'Edmund est bien plus élaborée que la brève entrée dans la chronique ou le in Asser's La vie d'Alfred. Après avoir perdu la bataille, Edmund refuse de suivre les conseils de l'évêque et s'enfuit, disant à la place:

Næs me næfre gewunelic þæt ic worhte fleames. Ac ic wolde swiðor sweltan gif ic þorfte pour minum agenum eared.

Je n'ai jamais eu l'habitude de prendre la fuite, mais je préfère mourir, si je le dois, pour ma propre terre.6

Lorsqu'il est confronté au chef viking Hingwar, Edmund décide qu'il devrait geæfen-lacan cristes gebysnungum, «Imitez l'exemple du Christ», qui a interdit à Pierre de se battre contre les Juifs. C'est la première de plusieurs comparaisons entre les Juifs et les Vikings dans le texte, une qui par association assimile Edmund à la fois à Jésus et à Saint Pierre. Les Vikings torturent Edmund, essayant de lui faire nier le Christ, ils lui tirent dessus avec tant de javelots qu'il ressemble à un hérisson:

Besæt mid heora scotungum swilce igles byrsta. Swa swa sebastianus wæs.

(Il était) assailli de leurs coups, comme des poils d'un porc-épic, tout comme Sebastian l'était.7

Cette comparaison avec Sébastien correspond à une entrée dans le Martyrologie anglaise ancienne:

Sebastianes tid þæs æðelan martyres, þone Dioclitianus se casere - he wæs hæðen - he het hine mid strælum of scotian, þæt he wæs þara swa full swa igl þæt deor bið byrsta,

Le noble martyr Saint-Sébastien, que l'empereur Dioclétien - il était païen - a ordonné de tirer avec des flèches, qu'il en était plein comme un hérisson est de soies, (Herzfeld). 8

Quand Edmund refuse toujours de renoncer au Christ, il est décapité par les Vikings dans une scène qui montre plus qu'une ressemblance passagère avec l'histoire de Saint Kénelm (d. 811) racontée dans le Vita Et Miracula Sancti Kenelmi, probablement composé entre 1045 et 1075.9 La sœur aînée de Kenelm, Cwoenthryth, a des ambitions pour régner, alors l’ordonne de le tuer par un intendant nommé Æscberht. Bien qu'il ne soit qu'un garçon, Kenelm rencontre courageusement la mort à la manière du Christ et de Saint Edmund:

Le martyr parut avec la voix du Seigneur le réprimander en disant: `` Ce que tu fais, fais vite. '' Et ainsi, sous un arbre épineux, la tête blanc laiteux de Kénelm, un petit garçon, comme on l'a dit, de 7 ans, est coupé.10

La similitude de ces trois histoires de martyrs remet en question l’authenticité du récit d’Ifric, tout comme le fait que la tête coupée d’Edmund continue à appeler le nom du Christ longtemps après la décapitation, mais cela ne signifie pas qu’il ne contient pas de fragments d’informations fiables.11

La conviction de Whitelock que la tradition orale était suffisamment forte pour qu’un témoignage oculaire puisse être transmis à travers les décennies, via Saint Dunstan (mort en 988) à Abbo et Ælfric, est discutable. En plus des nombreux embellissements absurdes et des écarts avec le ASC, l’histoire du martyre d’Edmund ressemble trop à d’autres sources hagiographiques pour être considérée comme une représentation fidèle des événements. L'entrée 870 de L'ASC (E), un document commencé par des moines du Wessex dans les vingt ans suivant la mort d'Edmund, déclare simplement qu'il s'est battu et a perdu:

AN.dccclxx. elle pour se ici ofer Myrce innon Eastængle wintersetle namon æt Ðeodforda. Sur þam geare Sancte Ædmund cining gim wið gefeaht, þa Deniscan sige naman þone cining ofslogon þet land eall geedon. 12

Cette année-là, l'hôte (danois) a traversé la Mercie jusqu'à l'est de l'Angleterre et a pris les quartiers d'hiver à Thetford et la même année, le roi Edmund s'est battu contre eux et les Danois ont remporté la victoire, et ils ont tué le roi et envahi tout le royaume.13

Le récit d’Ifric est cependant un excellent exemple de la manière dont le martyre chrétien et la guerre historique contre les païens peuvent être utilisés comme armes psycho-spirituelles; comme un appel aux armes contre les païens et une déclaration de fraternité entre chrétiens. Voici un exemple brillant d'un Anglais qui imite la mort du Christ au profit du christianisme en Angleterre. De telles œuvres ne peuvent qu'accroître la ferveur religieuse et un sentiment d'identification avec les autres chrétiens en opposition aux scandinaves en maraude. Edmund avait été vénéré comme un saint pendant la période de la domination danoise en Angleterre. Carroll suggère la possibilité que les Danois mêmes qui avaient tué Edmund l'aient vénéré plus tard comme un saint martyr.14

La popularité du culte de Saint Edmund parmi les Scandinaves est soutenue par Ari Þorgilsson Íslendingabók, écrit entre 1122 et 1133, qui décrit le meurtre d'Edmund aux mains de Īvarr (OE: Hinguar) le fils de Ragnarr Loðbrók. L'importance du martyre d'Edmund pour les Islandais comme Ari peut avoir surgi, non par respect pour son martyre chrétien, mais par reconnaissance et identification avec la dynastie viking du semi-mythique Ragnarr dont même Ari a revendiqué la descendance.15 Abbo est la première source à nommer Hinguar (Hingwar), très probablement Īvarr inn beinlausi, qui a dirigé une armée viking en East-Anglia pendant les années 860.16 Donc, à moins qu'Ari n'ait accès à une source inconnue maintenant perdue, il est probable que l'interprétation islandaise du martyre d'Edmund soit dérivée d'Abbo ou du ASC.

Le culte de Saint Edmund s'est développé conformément aux conventions hagiographiques et il est peu probable qu'il ait été conçu comme un moyen de convertir les païens au christianisme. Mais il y a des preuves que les dirigeants danois d'Angleterre ont accepté Edmund comme un saint, la «monnaie de St Edmund Memorial», portant l'inscription «sce Eadmund rex », à partir du début du Xe siècle, a été distribué et frappé dans le territoire de Danelaw qui comprenait l'ancien royaume d'Edmund.17

L'héroïsme était une qualité admirée dans les sociétés chrétiennes et païennes, mais le christianisme, tel qu'identifié par Phelpstead, a une définition plus flexible de l'héroïsme à manipuler à des fins hagiographiques: «L'héroïque est une alternative dans la culture chrétienne plutôt qu'une alternative en opposition à elle , ».18 Ælfric reflète cet idéal avec l'inclusion de la vie de deux martyrs royaux anglais dans son Vies des saints,19 Saint Edmund et Saint Oswald meurent au combat contre les païens de la même manière que Bryhtnoth en La bataille de Maldon:

St Edmund lui-même dit clairement, dans le récit d’Ilfric sur sa passion, qu’il comprend son mandat comme impliquant l’imitation du Christ: il explique qu’il ne versera pas le sang du messager viking qui lui a offert un ultimatum ».pour ðan- þe ic Criste folgie þe us swag ge-bysnode»(« Parce que je suis le Christ qui nous a donné un tel exemple »). 20

Cela ne veut pas dire que l'imitation du Christ était considérée comme obligatoire pour les Anglo-Saxons, mais plutôt un idéal potentiel, parmi de nombreuses alternatives, auquel ils pouvaient aspirer.21 Le pacifisme total ne serait guère une forme de défense adéquate contre les païens. Ælfred, Offa et Charlemagne sont les exemples les plus évidents du guerrier chrétien militant contre les païens, exemples qu'Olaf Tryggvason a suivis en Scandinavie. Les deux archétypes remplissent tous deux le rôle d'un rex christianus, dont l'autorité est renforcée par le conflit avec les étrangers païens. 22 D'aussi loin que le septième siècle; les papes avaient trouvé les thèmes de saint Pierre et de la guerre pour le Christ comme essentiels pour adapter le christianisme aux exigences culturelles des barbares germaniques.23 Le thème de la résistance passive dans le style de Saint-Pierre était une forme spécialisée de conflit qui, bien qu'impossible au combat, était employée par les hagiographes pour transformer les défaites passées en victoires.

Ælfric's Old English version d'Abbo's Passio Sancti Eadmundi, souligne la virginité d'Edmund comme étant une explication de la préservation de son cadavre et Ælfric donne la même raison pour expliquer la préservation du cadavre d'Æthelthryth dans son La vie d'Æthelthryth.24 Dans les deux cas, l’absence miraculeuse de décomposition est interprétée comme un exemple de la puissance de Dieu qui sera utilisée pour ressusciter les morts le jour du jugement dernier. 25 L'attribution de qualités virginales à un roi semble diviser; cela peut être un moyen de couper une ligne de sang et de rendre ainsi illégitime tout prétendant rival au trône après la mort du roi. Cela peut expliquer la popularité du culte de saint Edmund dans le Danelaw de Cnut, mais n’explique pas pourquoi Ælfric a inclus le thème dans deux de ses vies. L'explication est très probablement liée à des thèmes hagiographiques récurrents qui servent à éclairer un point particulier. Ælfric a adapté ses sources pour servir ses objectifs et rassemblerait même plusieurs vies de saints différents afin de renforcer le concept qu'il considérait le plus significatif.26

Le style de guerre spirituelle contre les païens qui prévaut dans la littérature hagiographique anglo-saxonne est conforme à la rhétorique apocalyptique de nombreux textes anglo-saxons tels que celui de Wulfstan.Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos », 27 dans lequel le sort des Anglais aux mains des Vikings païens est dit être une manifestation du châtiment divin pour l'impiété des Anglais et symptomatique du début de l'Apocalypse. Le ASC présente les raids vikings en termes typiquement apocalyptiques:

AN.dccxciii. Son wæron ree Forebecna cumene ofer Nieterre anhymbra 7 þæt folc earmlice bregdon: Eet wæron ormete ligræscas, 7 wæron geseowene fyrene dracan sur esuis lyfte fleogende. Þam tacnum sona fyligde mycel faim, 7 litel æprès eun m þæs ilcan démarre sur .vi. idus Ianuarii earmlice ilenra manne hergung adiligode Godes cyrican à Lindisfarenae eurh reaflac 7 mansleht.

(Manuscrit E)

793 AD. Cette année, de terribles présages apparurent en Northumbrie et affligèrent misérablement les habitants; c'étaient des éclairs exceptionnels, et des dragons de feu ont été vus voler dans les airs. Et bientôt suivi une grande famine, et après cela, la même année, le harcèlement des païens détruisit misérablement l'église de Dieu à Lindisfarne par la rapine et le massacre.28

Les raids païens sont à nouveau décrits comme un châtiment divin dans la lettre d'Alcuin de la cour de Charlemagne à Æthelred, roi de Northumbrie.29 «Réfléchissez bien, frères, et examinez diligemment, de peur que ce mal inhabituel et inouï ne soit mérité par une pratique maléfique inouïe. 30 Si l'arrivée des païens est le produit d'un comportement non chrétien, le même raisonnement soutient que le remède aux raids païens est une société plus chrétienne; un avec plus de saints semblables au Christ, canonisé par le martyre.

L'arrivée d'un ennemi commun sur les côtes anglaises aurait en fait pu être bénéfique pour un roi anglo-saxon, même s'il est peu probable qu'il s'en soit rendu compte à l'époque. L'altérité perçue des Danois en raison de leur paganisme pourrait être un moyen d'unir et de militariser différentes régions et donc de consolider le pouvoir. Des homilistes tels que Wulfstan et l'auteur anonyme de l'un des sermons du recueil de l'homélie Blickling, utilisent la peur de l'apocalypse imminente pour créer un sentiment d'urgence dans la bataille contre les païens.31 Wulfstan avait été évêque de Londres, Worcester et York, où il est susceptible d'avoir eu une expérience directe des envahisseurs danois. Ses 'Sermo Lupi » a été composé 1010-1016, sous le règne d'Æthelred II et met le blâme de l'arrivée des païens sur leurs victimes anglaises:

Leofan men, gecnawað þæt soð est: ðeos worold est sur ofste, et frappe nealæcð þam ende, et þy hit est sur worolde aa swa leng swa wyrse; et swa frappa sceal nyde pour les folces synnan ær Antecristes tocyme yfelian swyþe, et huru frappa wyrð þænne egeslic et grimlic large sur worolde.

Hommes bien-aimés, reconnaissez la vérité: ce monde est pressé et approche de la fin, et par conséquent, plus il est long, plus il s'aggravera dans le monde. Et cela doit donc devenir bien pire à la suite des péchés du peuple avant l’avènement de l’Antéchrist; et alors, en effet, ce sera terrible et cruel dans le monde entier.32

Le sermon suggère que les païens arrivent parce que les Anglo-Saxons n'ont pas été des chrétiens pieux et ils ne seront libérés des païens que grâce à un programme de militarisation et de réforme chrétienne comme celui mis en œuvre par Ælfred plus d'un siècle plus tôt. Le destin imminent de l’apocalypse impose une limite de temps au salut, encourageant les tentatives désespérées de prouver sa vertu chrétienne avant la seconde venue:

Antecristes tima is wel gehende, et ðy hit est sur worulde a swa leng swa wacre. Men syndon swicole and woruld is þe wyrse, and þæt us dereð eallum. Et huru frappé sceal heonanforð þearle rihtwisan þearfan et ðam unbealafullum.

… Le temps de l'Antéchrist est très proche, et donc plus le monde continue, plus il est mauvais. Les gens sont perfides et le monde en est le pire, et cela nous nuit à tous. Et désormais, en effet, les choses vont devenir sérieusement lourdes pour les justes, les nécessiteux et les innocents.33

Les vies de Saint Kénelm, écrites 1045-1075, et de Saint Wigstan écrites vers 1130, étaient tout aussi embellies que le mythe d'Edmund, l'aspect le plus important dans chaque cas est leur mort.34 Les miracles qui se produisent après la mort, comme un cadavre préservé à partir duquel, selon la convention hagiographique, une vie virginale peut être assumée, remplissent des fonctions contemporaines pour l'Église et la monarchie:

La clé du schéma récurrent du meurtre du jeune prince, suivi de la révélation miraculeuse de sa tombe anonyme et de son enchâssement dans un monastère familial, semble résider dans la politique dynastique et le rôle important que certaines communautés y ont joué.35

Après l'extinction de la lignée de Penda en 716, commença une époque transitoire où de nombreux rivaux de diverses lignées pouvaient revendiquer un droit au trône grâce à des relations assez éloignées. La fondation d’un culte dynastique comme celui de Kenelm pourrait renforcer la revendication d’une famille à la royauté.36 Ceci est en contraste avec les saints virginaux d'lfric qui ne laissent aucune dynastie, seulement des héritages qui peuvent être adoptés par des étrangers tels que Cnut et les Danois.

Le culte de Ælfheah était basé sur un type de martyre similaire à celui d'Edmund, mais était contemporain du deuxième âge viking. Si Ælfric était encore en vie lorsque Ælfheah fut martyrisé en 1012, il se peut qu'il ait écrit une vie de Ælfheah qui reflétait les thèmes bibliques qui concernaient ses autres œuvres. Le Chronique de Laud dépeint le brave et noble sacrifice de l’évêque Ælfheah au nom du christianisme, préférant être martyrisé plutôt que de se faire payer une rançon en son nom aux Vikings:

Þa on þone Sæternesdæg wearð swiðe fit un geste ici ongean þone biscop, forþan þe he nolde heom nan feoh behaten absteard þet man nan þing wið him syllan ne moste; … Genamon þa þone biscop, leadoon hine to heora hustinga on þone Sunnanefen octabas Pasche hine þa þær oftorfodon mid banum mid hryðera heafdum, sloh hine þa an heora mid anre æxe yre on þet heafod et heafod hein ða eorðan feoll, sa scie þa haligan à Godes riz asende.37

1012UN D(…) Puis, le samedi, l'armée est devenue très furieuse contre l'évêque, parce qu'il n'était pas disposé à leur offrir de l'argent, et a interdit à toute rançon d'être donnée pour lui… Puis ils ont pris l'évêque et l'ont conduit à leur tribunal, le Samedi soir, dans l'octave de Pâques [19 avril] et lui a donné une balle à mort avec des os et la tête de bétail; et l'un d'eux le frappa sur le crâne avec le fer [tête] d'une hache, de sorte que d'un coup il tomba et son sang saint tomba sur la terre, et son âme sainte fut envoyée au royaume de Dieu.38

Le Chronique Parker enregistre également comment le roi Cnut est devenu plus tard associé au culte de Saint Ælfheah. Il décrit comment en 1023, Cnut a fait déplacer les os du saint de St. Paul's à Londres à Christ Church, Canterbury. Cet acte a peut-être aidé à associer Cnut au culte d'Ælfheah et à le dissocier de ses parents scandinaves responsables du meurtre:

La réputation favorable de Cnut plus tard fut grandement aidée par ses bienfaits de terres, de reliques sacrées et d’autres objets précieux pour les églises à l’intérieur et à l’extérieur de ses domaines.39

Cnut s'était déjà converti au christianisme lorsqu'il devint roi d'Angleterre et fut donc accepté comme tel par des membres du clergé tels que l'archevêque Wulfstan. Wulfstan a aidé à guider Cnut vers l'idéal d'un roi chrétien anglais.40 Il a appris la valeur des démonstrations publiques de piété et de favoritisme comme moyen de légitimer sa prétention au trône d'une nation chrétienne, malgré son récent héritage païen (et le fait que les éloges officiels soutenaient que son règne en Scandinavie était légitimé par l'approbation d'Oðinn ).41

Selon un manuscrit du XIIIe siècle de Miracula Sancti Swithuni,42 Cnut a non seulement déplacé les reliques des saints anglo-saxons en Angleterre, mais a également envoyé une relique de St. Swithhun au Danemark.43 Haki Antonsson soutient que les intentions de Cnut derrière la relocalisation des reliques des saints en Angleterre l'ont également conduit à déplacer les os des saints en Scandinavie,44 y compris ceux de son ancien ennemi Olaf Haraldsson. C'était un moyen de neutraliser les sentiments hostiles à son règne. Sa politique concernant les saints dans son vaste royaume semble avoir été de «attirer des reliques vers des centres de pouvoir établis».45 Cela a probablement contribué à l'établissement sûr du christianisme en Norvège et au Danemark au 11e siècle. Cnut a non seulement adopté les cultes des saints indigènes d'Angleterre, mais aussi les conventions de l'hagiographie concernant les idéaux de la royauté anglaise. Sa légende la plus célèbre, acte d'humilité flamboyante dans lequel il démontre son manque de pouvoir sur l'océan, correspond à l'idéal d'un leadership pieux qui s'était maintenu pendant des siècles en Angleterre.

Un exemple beaucoup plus ancien d'un saint guerrier anglo-saxon contre les païens est celui de Saint Guthlac. Guthlac avait été un violent seigneur de guerre au septième siècle, menant des campagnes contre les Gallois, bien qu'il ait en fait vécu parmi eux et appris leur langue en exil.46 Sa vie d'ermite vivant dans un tumulus païen pillé est conforme à la tradition anthonienne. De la même manière que Saint Antoine d'Égypte avait été testé par des démons dans le désert, Guthlac l'était également dans l'environnement distinctement non chrétien d'un tumulus païen. Cela montre comment les conceptions classiques du comportement saint ont été modifiées et réinventées pour convenir aux goûts anglo-saxons. Les poèmes A et B de Guthlac, bien que très probablement basés sur l’œuvre de Félix, utilisent ce récit de la mort du saint comme moyen de présenter le thème du soldat du Christ:

Là où Félix a créé un récit, ce poète (Guthlac A) a l'intention d'explorer l'opposition de Guthlac aux tentations qui assaillent un soldat solitaire et choisi du Christ. Il y a peu de détails circonstanciels et les compagnons humains ne jouent aucun rôle.47

Alors que les derniers poèmes de Guthlac, comme d’autres hagiographies anglo-saxonnes tardives, s’intéressent davantage au thème du guerrier du Christ, Vie de Saint Guthlac semble être un moyen de consolider le pouvoir royal et de construire des ponts entre le clergé et différentes maisons royales telles que celle de Mercie à travers Æthelbald qui a visité la tombe de Guthlac après sa mort et a vu une vision de Guthlac qui a prophétisé qu'il serait roi dans un an.48 Cette histoire renforce la revendication d'Æthelbald sur le trône de Mercie et montre un autre exemple d'écriture cléricale utilisée pour consolider le pouvoir royal.

Guthlac diffère des autres saints anglo-saxons discutés dans cet essai parce qu'il a été reconnu comme un saint ascète au cours de sa propre vie. Son culte s'est développé à titre posthume tout comme ceux d'Edmund, Kenelm et Ælfheah, mais il est exceptionnel en raison de son importance avant la mort. Son culte ne peut être attribué simplement à Æthelbald comme moyen de renforcer les revendications dynastiques.49 Bien que ses associations monarchiques et cléricales puissent provenir de la reconnaissance de la dévotion populaire à Guthlac; ce n’est pas un thème commun dans l’émergence des cultes d’autres saints anglo-saxons. Le récit hagiographique de Felix sur la vie de Guthlac, écrit pour le roi Ælfwald d’East Anglia, met un culte existant en conformité avec les conventions de la vie des autres saints qui servent des objectifs politiques.

Tout comme la vie de Felix à Saint Guthlac était un moyen de gagner les faveurs des maisons royales contemporaines, il en était de même pour les renaissances de Cnut des cultes des saints anglo-saxons, un dispositif politique utilisé pour apaiser ses sujets anglais. Guillaume de Malmesbury a identifié la motivation politique des dons de Cnut à l’église anglaise comme un moyen de pacifier ceux parmi le clergé, comme l’évêque Fulbert de Chartres qui a déclaré son admiration pour Cnut alors qu’il avait entendu dire qu’il était un prince des païens.50 Les échaudures de Cnut faisaient encore référence à lui dans des poèmes sous les noms de dieux païens comme Yngvi et Freyr.51 C'est certainement une association très indésirable pour un roi chrétien, car ces divinités étaient très probablement considérées comme des démons par les Anglais.52

Pourtant, malgré le potentiel d'être considéré comme un adorateur du diable, Cnut était considéré comme l'un des rois les plus pieux. Cela est en partie dû à son patronage des monastères, à son apaisement des responsables de l’église tels que Wulfstan, et aussi au processus de relocalisation des reliques des saints et de restauration de leurs cultes. Ridyard spécule sur la motivation diplomatique des Danois qui ont adopté le culte de Saint-Edmund:

Edmund semble avoir été le dernier monarque régnant, et peut-être même le dernier représentant survivant, de l'ancienne dynastie dirigeante des Angles de l'Est. Très probablement, ses «successeurs» danois espéraient qu’en se montrant patrons de son culte, ils pourraient suggérer leur propre succession légitime au royaume et pourraient en conséquence étayer leur position politique quelque peu anormale. 53

Certes, le culte de Saint Edmund était régional, il ne pouvait pas avoir le même sens au niveau national que celui de Saint Cuthbert et n'était donc utile à Cnut que dans le contexte d'East Anglia. Le fait que Cuthbert n'était pas activement impliqué dans la politique contemporaine en faisait une figure plus appropriée pour être adopté comme saint national, alors que le roi Edmund était défini par son activité politique et militaire.54

Une compréhension plus approfondie de l'effet de la littérature de bureau et de son objectif peut être atteinte grâce à l'identification du public. La vie de Felix de Guthlac est adressée au roi Ælfwald des Angles de l’Est, auquel Guthlac était lié, on peut donc supposer que le roi l’aurait lu ou lui aurait fait traduire.55 Il est également probable qu'il ait été entendu par le tribunal et était destiné aux couches alphabétisées et aisées de la société. Ælfric's Vies des saints ont été composés pour une lecture privée dévotionnelle, mais ils pouvaient être lus à l'auditoire.56 Dans chaque cas, les messages des hagiographies semblent être destinés principalement aux fonctionnaires lettrés et aux cours royales, bien que l'on puisse supposer qu'ils ont filtré de là vers d'autres sections de la société. La source citée comme La saga de Saint Edmund dans Ari Þorgilsson's Íslendingabók 57est probablement Abbo de Fleury’s Vita S. Eadmundi.58 Au XIIe siècle, le culte et son histoire avaient pénétré la littérature cléricale scandinave; il aurait été peu probable que cela se produise si l'accès à de tels textes était réservé à une petite partie de la société anglo-saxonne.

Les histoires de nombreux saints martyrs ont été construites à titre posthume et ont rapidement pris de l'ampleur lorsque leurs cultes ont été adoptés par les rois et perpétués par le patronage. Æthelred II a versé d'énormes sommes d'argent aux envahisseurs danois, dont 36000 £ en 1007UN D et n'a pas été en mesure de protéger son pays des envahisseurs. La transition d'Æthelred à Cnut a été rendue moins problématique par le fait qu'Æthelred était un roi impopulaire et Cnut a réussi à se faire une image de roi chrétien malgré son héritage païen. M.K. Lawson suggère que les écrits de Wulfstan, tels que Les instituts de politique, contiennent des allusions à l'actualité comme la transition d'Æthelred à Cnut.59 Il déclare que le peuple sera rendu misérable plusieurs fois par le mal avisé d'un mauvais roi, mais avec un roi sage sera rendu prospère.60

Pour conclure, la canonisation des saints dans le monde médiéval était une arme vitale dans la guerre contre les païens. L'écriture hagiographique anglo-saxonne plus tardive reflète les normes culturelles européennes de sorte que des parallèles peuvent être établis entre les saints anglo-saxons tels qu'Edmund et des saints beaucoup plus anciens tels que Lawrence. La stabilité du christianisme anglo-saxon et même de l'Angleterre elle-même était menacée par l'avènement du deuxième âge viking. Pour les auteurs de la littérature cléricale, les païens représentaient la main divine de Dieu et devinrent un dispositif social avec lequel l'église pouvait fabriquer une nouvelle compréhension du christianisme en Angleterre. Une grande partie de cela a été officialisée sous le règne du roi Cnut, dont le propre héritage viking l'a conduit vers un christianisme plus fervent. Cnut a restauré et fait revivre les cultes de nombreux saints anglo-saxons qui ont survécu longtemps après la conquête normande. Sous son règne, les Scandinaves vivant dans le Danelaw s'assimilèrent et les saints anglo-saxons furent adoptés par les Danois en Angleterre et à l'étranger.

Notes de fin

  1. La bataille de Maldon, ed. D.G. Scragg (Manchester University Press, 1981), p. 37.
  2. Ibid., P. 38.
  3. ASC. trans. G.N. Garmonsway, (Londres: Everyman’s Library, 1953), p. 74.
  4. S. Brink, trans, L'anneau runique Forsa - la plus ancienne loi écrite en Scandinavie., http://www.archeurope.com/index.php?page=forsa-rune-ring
  5. AS Chronique, Garmonsway, p. 71.
  6. W.W. Skeat, trans. «XXXII. Passio Sancti Edmundi regis », en La vie des saints: Vies du saint
  7. s, (Londres: 1900). p.320-21.
  8. Ibid., p. 323, l. 117-18.
  9. Une vieille martyrologie anglaise., G. Herzfeld, (la Early English Text Society, par K. Paul, Trench, Trübner & Co., ltd., 1900) p. 27.
  10. Vita Et Miracula Sancti Kenelmi », en La vie de trois saints anglo-latins du XIe siècle, R. Love, éd. (Oxford: Clarendon Press, 1996), Ch. 3, ii, p. xci.
  11. Ibid., P. 61.
  12. De Bede à Alfred: études sur la littérature et l'histoire anglo-saxonnes, D.Whitelock, (Londres: réimpressions de Variorum, 1980). Ch.XI, p. 233.
  13. ASC., S. Irvine (Cambridge: 2004) p. 48.
  14. ASC., Garmonsway, p. 71.
  15. J. Carroll, «When were the Vikings in England», in Beowulf and Other Stories, R. North, J. Allard, eds, (Harlow: Longman, 2007), p. 334.
  16. A. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’, in St. Edmund King and Martyr. Changing Images of a Mediaeval Saint, ed. By A. Bale, (Woodbridge: York Medieval Press, 2009), p. 48.
  17. C. Phelpstead, ‘King, Martyr and Virgin’, in St. Edmund King and Martyr, p. 32.
  18. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’ p. 55.
  19. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 39.
  20. ‘Sancti Edmundi’, Skeat, (London: 1900).
  21. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 34.
  22. Ibid, p. 37.
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  24. Ibid., p. 68.
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  26. Ibid., p. 226.
  27. Ibid., p. 160-1.
  28. Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos., D.Whitelock, 2nd ed. (London: Methuen’s Old English library, 1952).
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  44. Ibid., p. 61.
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  47. Ibid., p. 83.
  48. Ibid., p. 76.
  49. Thacker, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’, p. 20.
  50. Frank, ‘Cnut and his Skalds’, p. 119.
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Secondary Sources

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Ridyard, S.J., The royal saints of Anglo-Saxon England: a study of West Saxon and East Anglian cults (Cambridge: Cambridge University Press. 1988)

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Wallace-Hadrill, J.M. Early Germanic Kingship in England and on the Continent, (Oxford: Clarendon Press, 1971),

Whitelock, D, (ed and rev), Sweet’s Anglo-Saxon Reader in Prose and Verse, 15e edn (Oxford: Clarendon Press, 1967).

Whitelock, D, From Bede to Alfred: studies in early Anglo-Saxon literature and history (London:Variorum reprints , 1980).


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