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Quelle était la raison pour laquelle les Maronites ont fait pression pour un État du Grand Liban ?

Quelle était la raison pour laquelle les Maronites ont fait pression pour un État du Grand Liban ?



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je suis en train de lire Une maison aux nombreuses demeures : l'histoire du Liban revisitée (1988) de Kamal Salibi. Dans le premier chapitre, il soutient que ce sont d'abord les minorités chrétiennes de la Syrie historique qui ont d'abord articulé une identité et une conscience arabes. Plus tard, Faysal, soutenu par les Britanniques, popularisera l'idée auprès des musulmans d'Irak, de Syrie et de Jordanie.

Vers le chapitre 10, après la fin de la Première Guerre mondiale, une délégation libanaise chrétienne à Paris fait pression pour la création d'un pays du Grand Liban (plus grand que les précédentes zones de montagne autonomes sous la domination ottomane) parrainé par une France mandataire.

À l'époque ottomane, ils partageaient et régnaient sur la montagne avec les Druzes, mais dans un état élargi, ils devaient désormais partager le pouvoir avec les chiites et les sunnites, en particulier les classes urbaines qui étaient une société différente des sociétés plus féodales de la montagne.

Ma question porte sur ce revirement qui n'est pas détaillé dans le livre, comment s'est-il passé ? Comment sont-ils passés du stade des premiers partisans de l'arabisme et d'une identité non ottomane distincte à une vision libaniste non arabe plus étroite du pays (pas seulement cela, mais une opposition active à une définition arabe) ?

Et compte tenu de leurs ambitions politiques et de leur statut à l'époque, pourquoi voudraient-ils étendre le territoire pour inclure des personnes qui avaient une vision différente de l'arabisme et avec qui ils auraient besoin de partager le pouvoir ?


Les Maronites partageant le pouvoir avec deux autres parties de l'État au lieu des seuls Druzes peuvent sembler étranges. Mais avant, au XIXe siècle, la situation favorisait largement les Druzes, notamment dans les zones dites mixtes des deux qaim-mayqamam. Les Druzes et les Maronites ne partageaient pas non plus le pouvoir autant qu'ils étaient contraints de coopérer par les Ottomans et dictés par des politiciens comme Metternich ou incités à se rebeller par les influences françaises et britanniques. Ce n'est que le summum du malaise et de la situation tendue tout au long du siècle, avec des rivalités amères entre tous les groupes. Et ce sont bien plus que les deux mentionnés dans la question dès le départ.

Ainsi, le concept d'un Grand Liban avait le soutien des Maronites à ce moment-là, car l'idée privée de l'Idaho avec l'Empire ottoman a cédé la place à la politique de puissance dominante dans une région plus indépendante, bien que sous protection française. Cela signifiait plusieurs choses, incorporant les souhaits et les intérêts français, garantissant une structure politique gérable, capable de fonctionner de manière judicieuse et économique en matière de production alimentaire. Incorporer quelques régions moins habitées mais fertiles considérées comme "arabes" pour dominer n'était que la recette pour cela.

"Tous les groupes" car il y en avait déjà pas mal plus que deux. L'arrangement pour la seconde moitié du siècle devait être

Le mutasarrifiya s'appuyait sur une représentation multicommunautaire dans le qaim-maqamate, obligeant la collaboration à faire fonctionner une structure dans laquelle les sectes avaient des parts définies. Dès le départ, le conseil d'administration avait le droit de veto sur les augmentations d'impôts et de contrôler les nominations, une avancée considérable par rapport à la fonction consultative des tribunaux des qaim-maqams. La représentation électorale et la pondération démographique approximative de l'appartenance communale étaient également des innovations. Les conseils des gouverneurs dans les provinces ottomanes ordinaires n'avaient pas les droits du conseil du Mont-Liban et étaient nommés et non élus.

Sur douze conseillers, quatre étaient maronites, trois druzes et deux orthodoxes, avec un chacun pour les catholiques grecs, les chiites et les sunnites. Cela faisait une majorité chrétienne de sept personnes, mais en termes formels une minorité maronite malgré la majorité de la population maronite. Un processus électoral en deux étapes s'est affiné sur plusieurs décennies, avec l'introduction du scrutin secret en 1907. Les résidents de sexe masculin adultes du village et de la ville ont élu des chefs qui se sont réunis dans six districts et la ville de Zahle pour élire un ou plusieurs membres du conseil affectés à chacun de ces sept circonscriptions. Par exemple, le Shuf a contribué un membre druze tandis que le Matn avait quatre sièges - maronite, druze, orthodoxe et chiite. Tous les chefs ont voté pour tous les membres du district, quelle que soit la secte. Les votes maronites pourraient ainsi influencer les résultats des non-maronites, atténuant la sous-représentation maronite. Les élections pour un tiers des sièges du conseil ont eu lieu tous les deux ans. La mutasarrifiya a introduit un élément central de la démocratie confessionnelle moderne – des circonscriptions multimembres et multisectaires.

Cet arrangement est alors dit pour les années 1860 et 70 au moins pour donner « l'acquiescement maronite, la réintégration druze et la réconciliation sectaire ». Et dans les cadres administratifs ottomans, dont tous les groupes de la région voulaient se distancer de leurs privilèges locaux, l'interaction est devenue de plus en plus complexe :

[… ] La classe marchande et professionnelle locale de Beyrouth a gardé une emprise ferme sur l'économie de la ville, limitant les Européens. Les chrétiens dominaient le commerce à longue distance, les banques, les assurances et la transformation de la soie. Les musulmans sunnites ont continué à se spécialiser dans le commerce de la Méditerranée orientale. Les incidents sectaires entre chrétiens et musulmans se sont multipliés dans les rues avec l'immigration chrétienne. Des chefs de rue chrétiens et musulmans, ou qabadays, ont émergé parmi les commerçants, les artisans et les ouvriers en réponse aux frictions confessionnelles, mais ils avaient intérêt à être utiles à l'autorité et à contenir les conflits. Dans l'ensemble, l'élite en expansion prospère et la classe moyenne ont raisonnablement adhéré. Ils ont attiré des familles muqata'ji de la montagne, maronites et druzes, qui ont trouvé l'alignement avec les marchands urbains essentiel au maintien de leur mode de vie. Les Khazens prirent des emprunts aux Lahouds et aux Thabits, les Abi Lamas aux Asfars et les Arslans à la famille Baz. Les sunnites Bayhums ont établi une variété de relations inter-sectaires : des partenariats financiers avec les Junblats et d'autres Druzes, le mariage avec des Maronites Shihabs et des achats de terres en commun avec les Bustroses orthodoxes.

L'arrière-pays direct de Beyrouth était peut-être dominé par les maronites, mais les franges à intégrer au Grand Liban affluaient déjà dans les centres urbains en urbanisation et en explosion démographique.

Peu de temps avant la guerre, les Ottomans ont commencé une tentative d'unification - ou de turquification - des provinces syriennes qui s'est accélérée lorsque la guerre a commencé. Alors que les Ottomans voulaient supprimer les particularités locales, les Alliés les ont favorisés - mais l'intérêt britannique s'est immédiatement heurté aux ambitions françaises.

Face à la perspective d'une prise du Levant par les Britanniques après octobre 1914, la France revendique rapidement ses droits. Pour les alliés, la guerre a tout changé ; pour eux, les Ottomans étaient finis. Entre décembre 1915 et mai 1916, les négociateurs français et britanniques François Georges-Picot et Mark Sykes ont élaboré un arrangement pour les provinces arabes ottomanes. Picot avait été consul général de France à Beyrouth et envisageait l'hégémonie française au Levant pendant que les Britanniques prenaient l'Irak. C'était trop pour les Britanniques étant donné qu'ils portaient le fardeau militaire au Moyen-Orient et devaient encourager leur allié arabe, Sharif Husayn de La Mecque et du Hedjaz, à se rebeller contre les Ottomans. Dans un compromis, Picot a obtenu l'accord du commandement français d'une bande côtière méditerranéenne au nord de la Palestine à gouverner depuis Beyrouth, notamment un mont Liban élargi. L'intérieur au-delà de la Biqa et de l'Oronte serait un État arabe, avec les régions de Damas au nord sous « influence » française. Pour les Britanniques, rien ici ne contredisait leur correspondance avec Sharif Husayn, à qui ils avaient dit d'emblée que la France aurait la prééminence sur la côte nord méditerranéenne de la Syrie.

Pour les habitants des anciennes provinces de Beyrouth et du Mont-Liban, 1916 a été l'année où la décentralisation s'est transformée en concepts d'indépendance arabe, d'indépendance des montagnes et d'affirmation maronite sous la protection française.

Mais les Maronites ont aussi été les plus durement touchés par la guerre. Le grain étant confisqué, une invasion de criquets locaux et des difficultés générales ont conduit beaucoup à conclure qu'avec la moitié d'entre eux sur le mont Liban morts de faim, ils avaient besoin d'un État qui pourrait mieux les subvenir à leurs besoins. Pour eux, cela excluait fermement le leadership arabe et favorisait la protection française.

Au début de 1919, la France a caressé l'idée du Mont-Liban en tant que composante d'un royaume arabe syrien, à condition que Faysal accepte la tutelle française. Les Maronites alarmés à la fois dans l'église et le conseil administratif ont fait campagne avec acharnement jusqu'en 1919 pour l'engagement de la France en faveur d'un mont Liban élargi, et le patriarche al-Huwayyik a fait pression pour la domination française. Le conseil d'administration, dont le frère du patriarche, hésitait entre la protection française et un arrangement avec Faysal, alors que l'objectif d'un Grand Liban était le même.

À la fin de 1919, l'activisme maronite, le soutien des lobbies français et l'hostilité des collègues nationalistes arabes syriens de Faysal à Damas mirent la France et ses amis maronites en accord. La mission d'enquête américaine King-Crane de juillet 1919 a eu un effet galvanisant. Il a mis en évidence le nationalisme arabe et le rejet de la France parmi les musulmans sunnites de Beyrouth, Tripoli et Sidon, ainsi qu'une grande partie des communautés chiites, druzes et chrétiennes orthodoxes de tout Grand Liban. A l'inverse, la mission personnelle du patriarche al-Huwayyik à Paris et la conférence de paix de Versailles entre août et octobre 1919 ont levé les stocks maronites. Le patriarche a également obtenu le soutien du Vatican. Pendant ce temps, l'évacuation britannique du nord du Levant en septembre 1919 conduit les Français à Beyrouth face à Faysal à Damas.

En novembre 1919, le premier ministre Clemenceau approuva par écrit le français en faveur d'un Liban séparé de l'intérieur syrien. Il nomme l'énergique général Henri Gouraud pour succéder à Georges-Picot comme haut-commissaire à Beyrouth. En décembre, Clemenceau a extrait l'accord de Faysal sur un Liban en ajoutant Sidon, Jabal Amil, Wadi al-Taym et le côté ouest de la Biqa à la montagne et à Beyrouth. Ceci, cependant, n'a pas répondu aux aspirations maronites dans la Biqa et le nord.

Les soumissions maronites à la France et à la conférence de Versailles remontaient à une carte française d'un Grand Liban potentiel dessinée sous les auspices du général Charles de Beaufort d'Hautpoul en 1861. Beaufort était le commandant du corps expéditionnaire français envoyé après les troubles de 1860 et un partisan de la mission de la France auprès des catholiques du Liban. Les dirigeants maronites, en particulier le patriarche al-Huwayyik, ont habilement amalgamé un nouveau Liban avec l'ancienne Phénicie pour mettre en évidence une personnalité unique. L'allusion phénicienne dérive d'une mode européenne pour romantiser l'antiquité, par exemple le livre de 1864 Mission de Phénicie d'Ernest Renan.

Parmi les publicistes maronites, la demande d'un Liban élargi en tant que patrie chrétienne catholique a commencé avec les tracts de Philippe et Farid al-Khazen et Bulos Nujaym entre 1900 et 1908. Comme l'arabisme, il a gagné du terrain après le coup d'État d'Istanbul en 1908 et s'est développé pendant la guerre mondiale. Je suis entré dans un nationalisme chrétien libanais ardemment endossé par les exilés et les émigrés d'Egypte à Paris en passant par l'Amérique latine. Son principal penseur après 1918 était le jeune banquier et journaliste latino-catholique Michel Chiha, par l'intermédiaire de sa mère, membre de l'influente famille gréco-catholique Far'un. Chiha a donné au « Libanisme » un vernis pluraliste approprié pour l'inclusion des non-catholiques et des non-chrétiens. Il ne faisait aucun doute, cependant, que les maronites et les autres catholiques domineraient.

Parmi un public plus large, la résurrection de la Phénicie et le concept d'un Liban distinctif ont été stimulés par la production littéraire de Jibran Khalil Jibran, qui a façonné une image rêveuse du Mont Liban. Jibran, issu d'une humble famille maronite de Bsharri, a vécu sans interruption aux États-Unis à partir de 1902, mais son évocation arabe d'un peuple et d'un paysage montagnards spiritualisés a eu un impact populaire croissant au cours des dernières années ottomanes. Il a également suscité des sentiments d'oppression, de conflit avec la religion établie et des tensions interpersonnelles. Ceux-ci avaient une résonance pour un Liban multi-sectaire. La combinaison de l'ambiance chrétienne de Jibran avec la sensibilisation des musulmans a renforcé Chiha, même si son attrait pour les musulmans était inégal. L'intégration de Jibran dans les programmes scolaires après les années 1920 a contribué à faire de lui de loin l'écrivain le plus influent du Liban, en dehors de sa réputation internationale pour sa production en anglais après 1920.

Le Grand Liban «libaniste» comprenait les montagnes du Liban et de l'Anti-Liban, avec la vallée de la Biqa entre elles et la côte et les ports associés. C'était une unité claire sur n'importe quelle carte - comme en témoigne la cartographie politique du général Beaufort. Le patriarche al-Huwayyik en avait l'essentiel de Clemenceau et de Faysal à la fin de 1919. La famine de la guerre et les avant-postes maronites le déterminèrent à achever l'acquisition de la Biqa, principale région vivrière. L'activité militaire contre les Français dans les premiers mois de 1920 sur le front de la Biqa entre les forces du général Gouraud et les nationalistes arabes basés à Damas assure le soutien de Gouraud. Gouraud a favorisé une frontière bien dans la chaîne de l'Anti-Liban.

Au nord, il était impensable de ne pas incorporer tout le Mont Liban, faisant venir les chrétiens du Akkar. Tripoli s'est avéré plus controversé. Le secrétaire et conseiller de Gouraud, Robert de Caix, voulait un Grand Liban avec une majorité chrétienne sûre et s'opposait à l'inclusion des nationalistes arabes hostiles de Tripoli et des musulmans sunnites. Pour l'église maronite, cependant, Tripoli était leur débouché historique vers la Méditerranée. Gouraud accompagna l'église.

Au sud, c'est l'interaction entre la France et la Grande-Bretagne qui prime. L'engagement britannique en faveur d'un « foyer national » pour le peuple juif en Palestine dans la déclaration Balfour de novembre 1917 a déterminé les Français à maintenir la Grande-Bretagne et les sionistes éloignés de Beyrouth. Les Français ont accepté le contrôle britannique de la haute vallée du Jourdain, reflétant la colonisation juive près du lac Hula, mais ont pris position à Ra's Naqura, la barrière naturelle où une partie des collines de Galilée rencontre la mer dans un promontoire impressionnant à mi-chemin entre Acre et Tyr. .

- William Harris : "Lebanon. A History 600-2011", Oxford University Press : Oxford, New York, 2012.


Voir la vidéo: Qui sont les maronites? Le tour de la question (Août 2022).