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Le mythe d'Adapa

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Le conte d'Adapa

Si l'Ancien Testament apparaît tout droit sorti des textes anciens de Babylone, aucun mythe sumérien ne raconte la chute de l'homme comme le raconte la Bible. Cette fois, les écrivains hébreux ont utilisé une autre source que nous n'obtenons pas. Cependant un poème cunéiforme pourrait bien être la source de l'histoire de la Genèse.

Le conte d'Adapa a été trouvé à deux endroits dans le monde antique : El-Amarna en Egypte dans les archives des rois égyptiens et dans la bibliothèque encyclopédique du roi assyrien Assurbanipal. On suppose que cette époque lointaine, ce conte était connu partout. Tout comme dans le épopée de Gilgamesh, le sujet de cette histoire est la quête de l'immortalité divine, comme à Gilgamesh, la quête s'est soldée par un échec. Il y a de grandes similitudes entre les deux histoires, et malgré quelques différences, on peut se demander s'il ne s'agit pas du même héros. Alors que Gilgamesh est présenté comme le premier roi des hommes, Adapa est un parfait prototype d'Homo sapiens, conçu et construit par le prince Enki dans son Abzu. Rappelez-vous qu'Enki Abzu était un domaine secret qu'il possédait sous la terre creuse.

“Avec une grande sagesse, Enki lui a donné la sagesse, mais pas la vie éternelle” c'est le début du conte. La sagesse d'Enki était une prudence élémentaire pour éviter un éventuel rival. Quoi qu'il en soit, Enki utilise son prototype intelligent comme serviteur. Il lui apprend à rendre toutes sortes de services à la maison et dans les champs. A cette lecture, il est troublant que nous ayons imité ce coupable inventant avec désinvolture l'esclavage. D'ailleurs, nous n'avons pas inventé : c'est l'exemple des dieux.

Adapa n'avait pas le temps de se reposer, et plein de boulots : chasser, cueillir, pêcher pour son maître, cuisiner et aider son Prince comme vendredi avec son dieu blanc Robinson. Un jour qu'il pêchait, Adapa vit soudain “le vent du sud qui s'est levé et a inondé le bateau.” En grand danger de chavirer, Adapa s'emporte et “a cassé l'aile du vent du sud.” Comment briser l'aile d'un vent ? Tout le monde sait que le vent n'a pas besoin d'ailes pour voler. Seuls les oiseaux ont des ailes. Oiseaux, insectes, anges … et avions.

Le mythe de Zu, un autre poème sumérien confirme cette piste : Zu se bat avec les dieux, qui lui envoient plusieurs armes pour le battre. L'une de ces armes, le vent du sud, blessera Zu. Dans le mythe, il est clair que le South Wind est un drone tueur. Avion de chasse automatique, patrouillant le long de la frontière pour détruire tout ce qui se présente. Les Terre des Dieux était bien tenu. Surtout la zone du spatioport, véritable cordon ombilical reliant le Liban au vaisseau-mère des Dieux en orbite. Les mythes sont écrits dans un langage codé qu'il faut décrypter. A la lumière du Mythe de Zu, nous pourrons lire le Conte d'Adapa autrement.

Pendant ce temps, dans sa demeure céleste, le dieu en chef Anu s'inquiète car le vent du sud n'a pas soufflé sur la terre pendant sept jours. Son adjoint enquête et informe Anu qu'un simple mortel a repoussé. Plein de fureur et de mépris, Anu convoque Adapa humain dans le vaisseau-mère.” (source) R. A. Boulay, The Reptilian Past of Mankind

C'est là que nous apprenons qu'Adapa l'humain - avec un statut de bête proche du dieu principal Anu - a obtenu son propre shumu. Un shumu était une navette spatiale personnelle qu'il pilotait parfaitement. Bah ! cet Adapa n'est pas un gars normal. Bien sûr que non, puisqu'il s'agit d'un prototype spécial que le prince Enki a développé pour le service. Enki lui a donné tous les outils pour travailler, et la navette est incluse. Adapa a également reçu des armes – sinon comment pourrait-il casser l'aile du Le vent du sud?

Enki le prince rebelle était le créateur et le défenseur de l'humanité. Son homologue grec Zeus Prométhée va braver la défense de ses créatures, qui culminera dans l'exil. Mais pas en Russie, pas "au-delà des plaines scythes" comme l'a déclaré le poète grec Eschyle. Enki a été exilé en Amérique avec son fils et tout son peuple. Pour l'instant, le prince protège Adapa et explique comment se comporter devant le puissant Anu.

“Là-haut, dit-il à son protégé, pas de trucs amusants. Tu ferais mieux de t'en souvenir à chaque seconde.”

Alors le prince Enki prodigue de bons conseils. Ainsi, espère-t-il, Adapa pourra surmonter les épreuves qu'Anu, son cher oncle, ne manquera pas de lui soumettre. « Premier conseil : vous n'irez pas au port spatial de Sippar Baalbek à Dilmun Liban. Ici les dieux sont forts ensemble ils bourdonnent comme des abeilles – vous perdrez vos moyens, sinon votre vie. Pour aller dans la cité étoilée d'Anu, tu prendras le shumu que j'ai fait pour toi. Votre shumu vous emmènera facilement à Olympus Hyperborea Avallon Nibiru – la cité radieuse des dieux dans l'espace. Vous ne pouvez pas manquer: il brille au-dessus de Borea comme une étoile proche.”

C'est donc ce qu'Adapa a fait. Il est arrivé aux dieux tout-puissants dans son shumu personnel, comme si dieu lui-même, pas un simple mortel créé par son maître généticien le prince Enki. Puis il a posé son shumu à côté des dieux supérieurs & #8217. Le mot sumérien shumu – qui a dérivé le mot hébreu shem – moyens Nom, ou la célébrité. Mais il a un autre sens selon R.A. Boulay : fusée, ou OVNI, ou Vimana en sanskrit. Sa démonstration érudite et sensée m'a convaincu.

Anu est impressionné par l'intelligence d'Adapa. Il se demanda comment ce demi-singe pouvait acquérir des connaissances interdites, réservées aux dieux et à leurs bâtards semi-divins. Le dieu des dieux dit que ce n'est pas un Adapa comme les autres animaux d'élevage. Il a demandé avec colère, “Pourquoi le prince Enki vous a-t-il révélé en termes de terre et de paradis, demi-singe, souche esclave humaine vile et sans valeur, point final, sans aucune force? de quel droit as-tu insolent qu'il ait construit un shumu ? “

Adapa garda le silence et ne ressentit aucune peur, comme le lui avait dit son maître. Soudain apaisé, le puissant roi dit d'un ton fade : Buvez cette eau de vie et vivez éternellement Mangez ce pain et votre glande pinéale brillera en vous donnant des pouvoirs divins qui vous manquent. Restez ici avec les dieux serpents et vous connaîtrez le bonheur éternel !” Mais pour l'obtenir, il doit renoncer à son apparence humaine, et accepter de devenir reptilien comme tous les dieux éternels. Enki a averti Adapa de refuser toute nourriture, toute boisson s'il voulait revenir sur terre sain et sauf.

La glande pinéale est aussi appelée la glande de l'éveil. On peut en conclure que l'Eau de Vie des dieux était une potion magique qui donne l'illumination, et ses pouvoirs divins. Et l'éternité et la jeunesse, d'ailleurs. Les prêtres sumériens sont représentés avec la “situla” ou seau à cognac dans une main, tandis que dans l'autre ils lèvent une pomme de pin à hauteur des yeux. Ce n'est pas un fruit, ou quoi que ce soit qui puisse être mangé, comme certains savants l'ont imaginé. C'est la glande pinéale. Ce geste signifie l'illumination. voir en haut

Adapa a hésité la vie éternelle, cadeau tentant. Enki l'a prévenu de refuser ! Alors il refuse. Anu est furieuse de l'affront. Il sent un complot ourdi par son neveu, cet Enki culotté qui ne respecte rien. “Pourquoi refuses-tu l'éternité et le bonheur, stupide singe ?”


Contenu

Le terme apkallu a de multiples utilisations, mais fait généralement référence à une forme de sagesse. Les traductions du terme correspondent généralement aux utilisations en anglais des termes « le sage », « sage » ou « expert ». [2]

En tant qu'épithète, préfixe ou adjectif, il peut signifier "le sage", il a été utilisé comme épithète pour les dieux Ea et Marduk, simplement interprété comme "le sage parmi les dieux" ou des formes similaires. Il a également été appliqué à Enlil, Ninurta et Adad. [3]

Le terme fait également référence aux « sept sages », [4] en particulier le sage Adapa, [5] et aussi aux figures apotropaïques, qui sont souvent des figurines des « sept sages » eux-mêmes. [6]

Une collation des noms et "titres" de ces sept sages dans l'ordre peut être donnée comme suit : [7]

Uanna, "qui acheva les plans du ciel et de la terre",
Uannedugga, "qui était doté d'une intelligence complète",
Enmedugga, "qui a eu un bon sort",
Enmegalamma, "qui est né dans une maison",
Enmebulugga, « qui a grandi sur des pâturages »,
An-Enlilda, "le conjurateur de la ville d'Eridu",
Utuabzu, "qui est monté au ciel".

De plus, le terme est utilisé pour désigner les « prêtres » humains (également « exorcistes », « devins »). [8] Cependant, les sages humains mésopotamiens ont également utilisé le terme ummianu (ummânù). [9] [10]

Le terme "apkallu" est akkadien, on pense qu'il dérive du sumérien abgal. [11]

Uanna (Oannes) ou Adapa ? Éditer

Le premier de ces sages hommes-poissons légendaires est connu sous le nom d'Oan/Oannes (sumérien) ou Uanna/U-An (akkadien) sur quelques inscriptions cunéiformes. Ce premier sage a "adapa" ajouté à son nom. [12] [13] Borger note, cependant, qu'il est difficile de croire que le mi-homme mi-poisson "Adapa" est le même que le pêcheur du mythe Adapa, le fils du dieu Ea. [12] [14] Une solution potentielle a été donnée par W. G. Lambert [15] — la preuve que « adapa » a également été utilisé comme un sens appellatif « sage ». [12]

Kvanvig 2011 considère que le cas d'Adapa est l'un ou le nom de l'un des Apkallu. Ils notent que si certains textes contiennent des jeux de mots entre les termes « adapa » et « uan » et postulent que « adapa » peut être une épithète, bien que dans le mythe Adapa lui-même, il s’agisse probablement d’un nom propre. En ce qui concerne le nom du premier Apkallu, ils considèrent que les deux termes "adapa" ("sage") et "ummanu" ("artisan") forment ensemble le nom propre complet. De plus, ils notent des similitudes plus étroites entre le 7ème Apkallu Utuabzu, dont on dit qu'il est monté au ciel (dans le Bit Meseri), et le mythe d'Adapa qui a également visité le ciel. Adapa et les Apkallu ont tous deux des légendes qui les placent à mi-chemin entre le monde des hommes et des dieux, mais en plus, tout comme Oannes dans la version grecque transmet toutes les connaissances de la civilisation aux gens, ainsi Adapa est décrit comme ayant été "[rendu] parfait avec un large compréhension pour révéler les plans du pays. Cependant, malgré quelques parallèles clairs entre les histoires d'Adapa et le premier et le dernier Apkallu, Kvanvig note finalement que le nom utilisé pour le premier Apkallu est donné à la fois dans Berossus et dans la liste Uruk King, c'est-à-dire Uan. [16]

Liste d'Uruk des rois et des sages Modifier

Ces sages se trouvent dans la "Liste des rois et des sages d'Uruk" (165 av. J.-C.) découverte en 1959/60 dans le temple de l'ère séleucide d'Anu à Bit Res. sur le « Déluge » (voir le mythe du déluge de Gilgamesh), suivi de huit autres paires roi/sauge. [17] [18] [19]

Une traduction provisoire se lit comme suit :

Pendant le règne d'Ayalu, le roi, [Adapa]† était sage.

Pendant le règne d'Alalgar, le roi, Uanduga était sage.

Pendant le règne d'Ameluana, le roi, Enmeduga était sage.

Pendant le règne d'Amegalana, le roi, Enmegalama était sage.

Pendant le règne d'Enmeusumgalana, le roi, Enmebuluga était sage.

Sous le règne de Dumuzi, le berger, le roi, Anenlilda était sage.

Pendant le règne d'Enmeduranki, le roi, Utuabzu était sage.

Après le déluge, pendant le règne d'Enmerkar, le roi, Nungalpirigal était sage, qu'Istar fit descendre du ciel à Eana. Il fabriqua la lyre de bronze [..] selon la technique de Ninagal. [..] La lyre était placée devant Anu [..], la demeure de (son) dieu personnel.

Pendant le règne de Gilgamesh, le roi Sin-leqi-unnini était érudit.

Sous le règne d'Ibbi-Sin, le roi Kabti-ili-Marduk était érudit.

Sous le règne d'Isbi-Erra, le roi Sidu, alias Enlil-ibni, était érudit.

Pendant le règne d'Abi-esuh, le roi, Gimil-Gula et Taqis-Gula étaient les savants.

Sous le règne de [. ], le roi, Esagil-kin-apli était érudit.

Pendant le règne d'Adad-apla-iddina, le roi Esagil-kin-ubba était érudit.

Pendant le règne de Nabuchodonosor, le roi Esagil-kin-ubba était érudit.

Pendant le règne d'Esarhaddon, le roi Aba-Enlil-dari était un érudit, que les Araméens appellent Ahiqar.

Notez que la racine de ce mot est la même ( I u4- 4+ 60) que pour le sage suivant Uanduga ( I u4- 4+ 60-du10-ga) c'est-à-dire que la traduction en Adapa est interprétative, pas littéralement "phonétique"

Lenzi note que la liste est clairement destinée à être prise dans l'ordre chronologique. C'est une tentative de connecter les vrais rois (historiques) directement à la royauté mythologique (divine) et fait également la même chose en connectant les sages de ces vrais rois (ummanu) avec les sept sages mythiques demi-dieux (apkallu). [20]

Bien que la liste soit considérée comme chronologique, les textes ne décrivent pas les Sages (ni les rois) comme généalogiquement liés les uns aux autres ou à leurs rois. Il y a une certaine similitude entre les noms des sages et des rois dans la liste, mais pas assez pour tirer des conclusions solides. [21]

Peu meseri Éditer

Une liste (similaire à la liste d'Uruk) des sept sages suivis de quatre sages humains est également donnée dans une incantation apotropaïque de la série des tablettes peu meseri. [20] Le rituel impliquait de suspendre ou de placer des statues des sages sur les murs d'une maison. Une traduction du cunéiforme a été donnée par Borger :

Incantation. U-Anna, qui accomplit les plans du ciel et de la terre,

U-Anne-dugga, qui est dotée d'une compréhension globale,

Enmedugga, pour qui un bon destin a été décrété,

Enmegalamma, qui est né dans une maison,

Enmebulugga, qui a grandi dans les pâturages,

An-Enlilda, le conjurateur de la ville d'Eridu,

Utuabzu, qui est monté au ciel,

le pur puradu-des poissons, le puradu-les poissons de la mer, les sept d'entre eux,

les sept sages, qui ont pris naissance dans la rivière, qui contrôlent les plans du ciel et de la terre.

Nungalpiriggaldim, le sage (roi) des Enmerkars, qui fit descendre la déesse Innin/Ishtar du ciel dans le sanctuaire,

Piriggalnungal, qui est né à Kish, qui a irrité le dieu Ishkur/Adad dans le ciel, de sorte qu'il n'a permis ni pluie ni croissance dans la terre pendant trois ans,

Piriggalabzu, qui est né à Adab/Utab, qui a accroché son sceau sur un "poisson-chèvre"† et a ainsi mis en colère le dieu Enki/Ea dans la mer d'eau douce, de sorte qu'un foulon l'a frappé avec son propre sceau,

quatrième Lu-Nanna, qui était aux deux tiers un sage, qui chassa un dragon du temple E-Ninkiagnunna, le temple Innin/Ishtar du (roi) Schulgi,

(au total) quatre Sages d'origine humaine, qu'Enki/Ea, le Seigneur, a dotés d'une compréhension globale.

Le poisson-chèvre était l'animal sacré d'Enki/Ea

Traduit en anglais dans Hess & Tsumura 1994, pp. 230-231, traduction allemande originale Borger 1974, p. 186

Borger trouva l'Uruk et peu meseri listes pour être d'accord. [22]

Les vingt et un "cataplasmes" Éditer

Nudimmud se mit en colère et convoqua les sept sages d'Eridu à voix haute,

"Apportez le document de mon Anuship afin qu'il puisse être lu devant moi,

Que je puisse décréter le destin de Mu'ait,

Le fils qui me rend heureux, et accorde-lui son désir."

Ils apportèrent et lisèrent la tablette des destinées des grands dieux,

Il a décrété le destin pour lui et lui a donné ..

Anenlildam le prêtre purificateur d'Eridu,

Fait vingt et un "cataplasmes" et les lui donne

LKA 146 Avers, lignes 5-12. (Lambert 1980, p. 79)

Un texte donnant l'histoire connue sous le nom des vingt et un "cataplasmes" (réf. n° LKA n°76) contient des duplications d'une grande partie des peu meseir texte concernant les sept sages - il a été analysé par Reiner 1961. Un autre texte d'Uruk a été trouvé plus tard qui a dupliqué et complété la couverture du texte de Reiner. [23]

Dans les vingt et un cataplasmes texte les sept sages (d'Eridu) se voient confier la lecture des « tablettes du destin ». De plus, le sage Anenlilda est le fabricant des « vingt et un cataplasmes » - ces objets sont ensuite donnés à Nudimmud pour les apporter au « monde supérieur » pour gagner du mérite. [24]

Le poème d'Erra Modifier

j'ai fait ces ummanus [apkallus] descendre au apsu

et j'ai dit qu'ils ne devaient pas revenir

Poem of Erra Tablet 1, ligne 147. (Kvanvig 2011, pp. 161-2)

Les sept sages sont également mentionnés dans l'épopée d'Erra (alias 'Song of Erra', ou 'Erra and Ishum') ici encore, ils sont référencés comme paradu-Poisson. [12] [25] Dans ce texte est décrit comment après le Déluge, Marduk les a bannis de nouveau à Abzu. [26] Une fois les apkallu bannis, la formulation de Marduk devient rhétorique (à gauche) :

Où sont les sept apkallu du apsu, la sainte carpe†,

qui sont parfaits dans la haute sagesse comme leur seigneur Ea,

qui peut sanctifier mon corps ?

Habituellement traduit par "pur puradu-des poissons"

Poem of Erra Tablet 2, ligne 162 (Kvanvig 2011, p. 162)

Finalement, Erra persuade Marduk de quitter son temple et de récupérer les apkallu de leur bannissement, rassurant qu'il gardera l'ordre pendant que Marduk est absent. Cependant, le chaos éclate bien qu'une partie du texte soit manquante, il semble que le résultat ultérieur ait été qu'au lieu de cela, terrestre ummanus sont chargés de nettoyer le sanctuaire de Marduk. [27] Kvanvig déduit de ce texte que le rôle mythologique de l'apkallu était d'aider le dieu (Marduk) à maintenir la création stable en maintenant l'idole de Marduk. [28]

Selon Scott B. Noegel, cette épopée contient également plusieurs jeux de mots étymologiques intelligents sur les noms d'apkallu, à la fois textuels et phonétiques. [29]

Ce texte semble avoir un rôle complètement différent pour l'apkallu de celui donné dans les listes des sages et des rois - pour l'essentiel, Kvanvig propose que la liste des rois-sages pré-déluge ait été insérée rétroactivement sur une liste des rois sumériens, afin de combiner les enregistrer avec la légende du déluge. Ce faisant, il crée une histoire d'origine pré-déluge pour les rois sumériens. [30]

Construire des histoires Modifier

Les Sept Sages l'ont agrandie pour vous du sud aux hautes terres [nord].

(Hymne du temple) La maison d'Asarluhi à Kuar-Eridu ligne 193. [31]

Un hymne d'un temple sumérien énonce les sept sages (ici comme abgal) agrandit un temple. [25]

Les sept sages ont également été associés à la fondation des sept villes d'Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kesh, Lagash et Shuruppak et dans l'épopée de Gilgamesh (Gilg. I 9 XI 305), ils sont crédités d'avoir jeté les bases de Ourouk. [32]

Bérossus' Babyloniaca Éditer

Bérose a écrit une histoire de Babylone vers 281 avant JC, pendant la période hellénistique. Selon son propre récit, il était un prêtre chaldéen de Bel (Marduk). Le sien Babyloniaca a été écrit en grec, probablement pour la cour séleucide d'Antiochus I. [33] Son travail donne une description des sages, de leurs noms et de leurs rois associés. [34] [19] Le livre original de Berossus est maintenant perdu, [35] mais des parties ont survécu via l'abrégé et la copie d'historiens comprenant Alexander Polyhistor, Josephus, Abydenus et Eusebius.[36] [35] Mayer Burstein suggère que le travail de Berossus était en partie métaphorique, destiné à transmettre des sagesses concernant le développement de l'homme — une nuance perdue ou non commentée par les copistes ultérieurs. [35]

Ce qui reste du récit de Bérossos via Apollodore commence par une description de la Babylonie, suivie de l'apparition d'une créature savante homme-poisson nommée Oannes. [37] Compte tronqué :

C'est l'histoire que Bérossus nous a transmise. Il nous dit que le premier roi fut Alorus de Babylone, un Chaldéen il régna dix sari ; et ensuite Alaparus, et Amelon qui venait de Pantibiblon ; puis Ammenon le Chaldéen, à l'époque duquel apparut le Musarus Oannes l'Annedote de la mer Erythrée. (Mais Alexandre Polyhistor anticipant l'événement, a dit qu'il est apparu la première année mais Apollodore dit que c'était après quarante sari Abydenus, cependant, fait apparaître le deuxième Annedote après vingt-six sari.) Puis succéda Megalarus de la ville de Pantibiblon et il régna dix-huit sari : et après lui Daonus le berger de Pantibiblon régna dix sari en son temps (dit-il) réapparut de la mer Erythrée un quatrième Annedote, ayant la même forme que ceux d'en haut, la forme d'un poisson mêlé à celui d'un homme. Alors régna Euedoreschus de Pantibiblon, pour le terme de dix-huit sari de son temps, apparut un autre personnage de la mer Erythrée comme le premier, ayant la même forme compliquée entre un poisson et un homme, dont le nom était Odacon. (Tous ceux-ci, dit Apollodore, racontaient en particulier et de manière circonstanciée tout ce dont Oannes les avait informés : à ce sujet, Abydène n'en a fait aucune mention.) Alors régna Amempsinus, un Chaldéen de Laranchae et il était le huitième afin de régner dix sari. Alors régna Otiartes, un Chaldéen, de Laranchae et il régna huit sari. Et à la mort d'Otiartès, son fils Xisuthrus régna dix-huit sari : à son époque arriva le grand déluge. De sorte que la somme de tous les rois est de dix et le terme qu'ils ont collectivement régné cent vingt sari.

Bérose via Apollodore enregistré dans Eusèbe et Syncelle (traduit du grec). [38]

Compte tronqué via Abydenus :

Tant pis pour la sagesse des Chaldéens.

Il est dit que le premier roi du pays était Alorus, qui a donné un rapport qu'il a été nommé par Dieu pour être le berger du peuple : il a régné dix sari : maintenant un sarus est estimé à trois mille six cents ans un neros six cents et un sossus soixante.

Après lui Alaparus régna trois sari : à lui succéda Amillarus de la ville de Pantibiblon, qui régna treize sari en son temps un semidémon appelé Annedotus, très semblable à Oannes, monta une seconde fois de la mer : après lui Ammenon régna douze sari, qui était de la ville de Pantibiblon : puis Megalarus du même lieu dix-huit sari : puis Daos, le berger, gouverna pour l'espace de dix sari il fut de Pantibiblon en son temps quatre personnages en forme double sortirent de la mer pour atterrir, dont les noms étaient Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus et Anementus : après ces choses était Anodaphus, au temps d'Euedoreschus. Il y eut ensuite d'autres rois, et le dernier de tous Sisithrus : de sorte qu'en tout le nombre s'élevait à dix rois, et la durée de leurs règnes à cent vingt sari. [suit le récit d'un déluge]

[suivi d'un récit essentiellement similaire à celui de Babel, suivi d'une guerre "entre Chronus et Titan"]

Berossus via Abydenus enregistré dans Eusèbe et Syncelle (traduit du grec). [39]

Compte tronqué via Alexander Polyhistor :

[Contexte de Bérose, suivi d'une introduction aux récits de Babylone, et d'une description géographique de celui-ci]

La première année fit son apparition, d'une partie de la mer Erythrée qui confinait à la Babylonie, un animal doué de raison, qui s'appelait Oannes. (Selon le récit d'Apollodore) tout le corps de l'animal était comme celui d'un poisson et avait sous la tête d'un poisson une autre tête, ainsi que des pieds en dessous, semblables à ceux d'un homme, rattachés à la queue du poisson. Sa voix aussi, et son langage, étaient articulés et humains et une représentation de lui est conservée même à ce jour.

Cet Être pendant la journée avait l'habitude de converser avec les hommes mais ne prenait aucune nourriture à cette saison et il leur donnait un aperçu des lettres et des sciences, et de toutes sortes d'art. Il leur apprit à construire des maisons, à fonder des temples, à rédiger des lois, et leur expliqua les principes de la connaissance géométrique. Il leur fit distinguer les graines de la terre, et leur montra comment cueillir des fruits, enfin, il les instruisit de tout ce qui pouvait tendre à adoucir les mœurs et à humaniser les hommes. Depuis ce temps, si universelles étaient ses instructions, rien n'a été ajouté de matériel à titre d'amélioration. Quand le soleil se couchait, c'était la coutume de cet Être de se replonger dans la mer, et de rester toute la nuit dans les profondeurs car il était amphibie.

Après cela sont apparus d'autres animaux comme Oannes, dont Bérose promet de rendre compte lorsqu'il viendra à l'histoire des rois.

De plus, Oannes a écrit concernant la génération de l'humanité de leurs différents modes de vie et de leur régime civil et ce qui suit est le sens de ce qu'il a dit :

[suit un compte rendu tronqué de ce qui est essentiellement le enuma élis]

Dans le deuxième livre était l'histoire des dix rois des Chaldéens, et les périodes de chaque règne, qui se composaient collectivement de cent vingt sari, ou quatre cent trente-deux mille ans atteignant le temps du déluge. Car Alexandre, comme d'après les écrits des Chaldéens, énumérant les rois depuis le neuvième Ardate jusqu'à Xisuthrus,

[un récit essentiellement le même que celui du déluge biblique]

[Suivent les récits d'Abraham, de Nabonasar, de la destruction du temple juif, de Nabuchodonosor, des rois chaldéens après Nabuchodonosor et de la fête de Sacea]

Berossus d'Alexandre Polyhistor enregistré dans Eusèbe et Syncellus (traduit du grec). [40]

Sommaire
via Apollodore via Abydène via Polyhistor
roi Homme-Poisson roi Homme-Poisson roi Homme-Poisson
Alorus Alorus Un compte d'Oannes, et une affirmation selon laquelle il a été suivi par d'autres similaires
Alaparus Alaparus
Amelon Amillarus [2e homme-poisson]
Ammenon Musarus Oannes Ammenon
Maglarus Megalarus
Daonus le berger [4ème homme-poisson] Daos le berger Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus et Anementus
Euedoreschus Odacon Euedoreschus Anadophe
Amempsinus [anonyme]
Otiartes [anonyme] Ardas
Xisuthrus [inonder] Sisithrus Xisuthus
Tous les comptes donnent dix rois, suivis d'un déluge

En résumé, l'histoire babylonienne de Bérose raconte dix rois avant un déluge (suivi par les règnes de rois ultérieurs), avec un enregistrement ou un mythe de l'homme primitif recevant la connaissance civilisée via l'Oannes dans contient également une paraphrase du mythe le Enuma Elis, qui aurait été racontée par les Oannes. [35] Bien que l'histoire de Bérossus contienne des erreurs historiques évidentes, certaines parties ont des correspondances convaincantes avec d'anciens textes cunéiformes, suggèrent qu'il recréait des comptes connus des anciens textes mésopotamiens. Mayer Burstein considère que le texte n'a pas été bien écrit dans un « style grec », mais était essentiellement une translittération des mythes mésopotamiens en grec. Utile pour les futurs historiens, Bérose ne semble pas avoir modifié les mythes ou les récits pour convenir à un public grec. [41]

En termes de pertinence pour l'Apkallu : ses listes correspondent assez bien à la liste Uruk King/Apkallu, bien qu'il existe des différences et des variations. [42] Oannes est jumelé avec le roi Alorus, et par comparaison peut être considéré comme équivalent à Adapa [Uanna]. [43] Des matchs entre Berossus et les rois et apkallu dans la liste des rois d'Uruk ont ​​été proposés. [44]

Autres références Modifier

Divers autres textes cunéiformes font référence à ces sept sages. Il existe des textes qui associent un ensemble de sept sages à la ville de Kuar-Eridu ou Eridu, tandis que dans l'épopée de Gilgamesh, il est fait référence à sept conseillers en tant que fondateurs d'Uruk. Une autre liste de sept sages utilisés dans un rituel diffère de la description et des noms donnés dans le peu meseri texte. [25]

Plusieurs apkulla nommés sont répertoriés sur les inscriptions en tant qu'auteurs, notamment Lu-Nanna est enregistré comme auteur du Mythe d'Etana. [45]

Les représentations de « apkallu » ont été utilisées dans les rituels apotropaïques en plus de celles à tête de poisson (semblables aux descriptions des sept sages), d'autres hybrides homme-animal ont été utilisés comme « apkallu » dans ce contexte (généralement des humains à tête d'oiseau). [46]

Les reliefs d'Apkallu apparaissent en bonne place dans les palais néo-assyriens, notamment les constructions d'Ashurnasirpal II du IXe siècle av. Ils apparaissent sous l'une des trois formes suivantes, à tête d'oiseau, à tête humaine ou vêtus de capes en peau de poisson. Ils ont également été retrouvés sur des reliefs du règne de Sennachérib. [1] La forme prise d'un homme recouvert de la « pelure » ​​d'un poisson est d'abord observée à la période kassite, puis est utilisée jusqu'à la période de la Babylonie persane – la forme était populaire pendant les périodes néo-assyrienne et néo-babylonienne. [47]


Une réponse contemporaine à l'histoire d'Adapa

Au cours des deux premières semaines, cette vidéo a été vue par 454 000 personnes sur Facebook, avec les audiences les plus importantes à Bagdad, Ninive et Basrah. Au total, les vidéos créées par Eye on Heritage ont été visionnées plus de 4,5 millions de fois, principalement en Irak et en Syrie.

En association avec la Enheduanna Society et le Zipang Recordings Project.

L'histoire originale d'Adapa peut être consultée sur la page Zipang Recordings

Traduction anglaise de la vidéo

Les mythes ont toujours été utilisés pour refléter, définir et structurer la pensée humaine, leurs relations avec les autres êtres vivants, leurs points de vue et observations sur la vie. Ils ont inspiré la poésie et la littérature et ont fonctionné à la fois comme religion et philosophie. Tout cela et plus encore, vous explorerez avec moi, Shihab Al-Ali, à travers notre émission Asateer (Mythes), où nous éclairons les mythes de l'Antiquité, remontant au XIVe siècle av.

Bonjour et bienvenue dans le premier épisode de Asateer.

Les humains ne pourraient jamais complètement conceptualiser la vie après la mort. Ils ont traité ce mystère en croyant en une partie éternelle de l'univers : ils ont adoré les pierres, les animaux et les arbres, leur donnant un pouvoir spirituel. Selon Antony Smith, les nations qui proviennent de la même origine peuvent également partager leurs croyances et rituels spirituels, qu'ils soient religieux ou non religieux.

Le mythe que nous couvrons aujourd'hui raconte l'histoire d'Adapa, le sage qui vécut à Eridu, la ville d'Ea, alias Enki. Par l'erreur d'Ea et l'obéissance aveugle d'Adapa, l'humanité a perdu l'immortalité offerte à Adapa par Anu, le dieu du Ciel.

Selon le mythe, Adapa est venu régner sur la race humaine et il était le roi de la ville d'Eridu. Cependant, un jour, alors qu'il pêchait, la mer est devenue agitée et son bateau a chaviré. En colère, Adapa a cassé les ailes du vent du sud, l'empêchant de souffler pendant sept jours. Cela provoqua la colère du dieu Anu et le décida à tuer Adapa. Avec l'aide d'Ea, Adapa a pu entrer dans le sanctuaire du dieu Anu, ce qui a empêché Anu de le tuer. Cependant, Ea a conseillé à Adapa de ne rien manger ni boire dans le sanctuaire d'Anu, craignant pour sa vie. En conséquence, l'obéissant Adapa a refusé par inadvertance la «nourriture de vie» et «l'eau de vie», refusant l'immortalité et apportant la maladie sur l'humanité.

Le mythe d'Adapa est l'histoire d'un homme qui a perdu le don de l'immortalité. C'est l'un des mythes babyloniens tardifs qui sont entrés dans la mythologie syrienne. Il existe quatre exemplaires de ce mythe, dont le plus long a été retrouvé parmi les tablettes fragmentaires de Tell el-Amarna en Egypte et remonte au XIVe siècle av.

Les mythes des Arabes et des autres nations étaient remplis d'une sorte d'optimisme et d'espoir. Ils étaient inextricablement liés aux montagnes, aux puits et aux arbres, indiquant que le paganisme local se limitait à la révérence pour les choses que les bédouins arabes utilisaient. Cependant, ce système spirituel s'est développé sous l'influence des civilisations voisines, empruntant et adaptant une grande partie de la mythologie régionale. Ici se termine le premier épisode de la Asateer séries. Nous espérons vous revoir dans nos nouveaux épisodes. Veuillez nous suivre sur la page Facebook du Patrimoine de l'Euphrate. À bientôt.

Un examen des commentaires et des réponses de notre public sur Facebook

Est-il important de parler du passé ?

Une partie du public a exprimé son désintérêt pour le sujet, affirmant que le passé et le présent de la région sont tous « sombres et déformés ». Comme Abdul Rahman, l'un de nos téléspectateurs, l'a dit : « D'autres nations sont arrivées sur la lune, les étoiles et les planètes, alors que nous déplorons notre histoire et pleurons sur les ruines de ceci et cela, et appelons certaines figures/personnalités grandes, et d'autres magnifique et ainsi de suite, alors que tout cela n'est pas vrai.”. Tout le monde n'était pas d'accord avec Abdul Rahman. Une réponse à son commentaire était « il n'y a aucun mal à regarder le passé et à le considérer. On ne peut pas comprendre le présent sans le rapporter à l'histoire de la région ».

Certains commentateurs pensent que les mythes ne sont pas une source crédible pour analyser et étudier l'histoire ou la civilisation de la région d'al-Jazeera, et que les mythes traitent d'événements qui n'ont jamais eu lieu, ils conseillent aux gens d'aller à la Turath islamique et au Coran pour en savoir plus au lieu de lire et de présenter des mythes. Pourtant, d'autres téléspectateurs croient en l'importance de parler des mythes parce qu'ils nous aident à connaître les coutumes et les traditions des gens, donnant aux lecteurs simultanément l'occasion de comparer et de contraster le présent avec le passé et d'étudier les événements de manière diachronique, en apprenant sur le développement et la croissance d'une nation dans une période historique.

D'autres commentaires remettent en cause l'importance de l'histoire et doutent de sa pertinence lorsque le présent d'un pays est honteux et tragique. Ils ont affirmé que l'histoire n'est pas importante pour une nation plongée dans le sang et la catastrophe. Un commentaire faisait référence aux États-Unis, disant que « les États-Unis n'ont pas d'histoire, mais vous pouvez voir la gloire et le succès qu'ils ont obtenus maintenant. L'histoire est une perte de temps. Nous devrions nous concentrer sur le présent ! ». En réponse, un autre téléspectateur a pensé que le commentaire précédent ignorait les ambitions impérialistes des États-Unis et comment leur libéralisme excessif avait affecté négativement le monde, en particulier lorsqu'ils ont lancé deux bombes nucléaires sur les villes japonaises d'Hiroshima et de Nagasaki en 1945.

Fait intéressant, la vidéo a ouvert un espace de discussion parmi les abonnés qui ont non seulement aimé la vidéo, mais ont essayé de s'engager avec elle par le biais de commentaires, de réponses et de réponses aux questions des uns et des autres. Bien que certaines personnes n'étaient pas satisfaites du contenu pour différentes raisons (comme nous l'avons mentionné), cela ne les a pas empêchées d'expliquer pourquoi elles n'aimaient pas et n'étaient pas d'accord avec elle, ou même de suggérer d'autres façons de présenter le matériel et d'aborder le sujet. En d'autres termes, mécontentement n'est pas synonyme de désengagement.

L'histoire ne doit pas être négligée

De nombreux commentaires ont souligné l'importance de l'histoire et du passé, et leur utilité pour aborder le présent ou le comprendre. Une référence a été faite par un commentaire à l'archéologie en Occident, où les archéologues utilisent de petits outils pour se renseigner sur les moindres détails des ruines en Irak, en Égypte et dans d'autres pays. Un commentateur a exprimé sa colère contre la façon dont l'Etat islamique a volé les véritables artefacts et ruines qui préservent l'histoire du pays, tout en détruisant de faux bâtiments et statues afin de cacher et de vendre les originaux. Ce commentaire, cependant, n'a pas mis la responsabilité de cette situation exclusivement dans le contexte de l'Etat islamique, il a plutôt souligné toute la tyrannie et l'ignorance qui l'accompagnaient : « les résidus de 35 ans de dictature, isolant les gens du monde et ne permettant pas qu'ils aient une quelconque liberté.

Histoire pas des mythes (titre du programme)

Parmi les commentaires discutant du titre de l'émission, certains étaient en faveur de son maintien et d'autres préféraient le changer. Un commentateur pense que le titre de la vidéo doit être « L'héritage des Mésopotamiens, du Tigre et de l'Euphrate », afin qu'il inclue l'héritage des civilisations de la Syrie et de l'Irak ensemble, puisque la vidéo parle des civilisations de Zi Qar. , Nassiriyah, Babylone et al-illah en Irak.

Un autre commentateur se demande pourquoi le titre du programme utilise le mot « mythe », et il suggère le terme « Civilisations anciennes » à la place dans ses propres mots : « Le mythe est l'histoire d'une personne qui se lance dans une aventure féerique enregistrée par d'anciens narrateurs ». . L'auteur de ce commentaire pense qu'aborder l'histoire comme un mythe est l'une des nouvelles façons dont les athées tentent de déformer la religion en liant les mythes aux histoires de diverses religions et du Coran. Il suggère que le programme utilise davantage de preuves montrant comment les mythes font partie de l'histoire de la région, mais que ceux-ci devraient être appelés autrement, tels que « faits », plutôt que « mythes ».

Ce commentaire est particulièrement intéressant, car d'une part il attaque la laïcité et la rejette comme un cadre valable pour analyser et étudier l'histoire (isolément de la religion), mais d'autre part il appelle à une plus grande utilisation des approches académiques et scolastiques de l'étude. de l'histoire.


La chute : mythologie ou histoire ?

Le livre de la Genèse enregistre la chute de l'homme, l'événement où l'humanité s'est rebellée contre Dieu et a ainsi échangé une nature innocente contre une nature pécheresse, l'immortalité contre la mortalité. L'archéologie révèle qu'un mythe du Proche-Orient ancien (ANE) partage une histoire similaire. Les sceptiques prétendent que les similitudes annulent l'historicité du récit biblique, mais la littérature de l'ANE renforce en fait les arguments en faveur de la chute historique et biblique de l'homme.

Selon les Écritures, Dieu créa Adam (en hébreu pour « homme ») et Eve, leur accorda l'immortalité et leur ordonna de manger de tous les arbres du jardin d'Eden, sauf un. Satan (sous la forme d'un serpent) a trompé Eve pour violer le commandement de Dieu et manger de l'arbre interdit. Ainsi Adam et Ève ont désobéi à Dieu et ont perdu la vie immortelle (Genèse 3 : 1-19).

Dans l'histoire babylonienne d'Adapa (vers 1300 av. J.-C.), le dieu Ea créa Adapa, dont le nom signifie « homme ». Ea a accordé à Adapa la sagesse (pas l'immortalité). 1 Un jour, après qu'Adapa ait commis une violation contre le dieu du ciel Anu, Anu a appelé Adapa à comparaître devant lui. Ea a conseillé à Adapa de faire preuve de respect envers les gardiens d'Anu, mais de ne pas manger ni boire ce que Anu lui offrait.

Adapa a tellement plu aux gardiens d'Anu qu'Anu a décidé de ne pas punir Adapa mais plutôt de le récompenser avec le don de l'immortalité.Pour recevoir le cadeau, Adapa devait manger le « pain de vie » et boire « l'eau de vie ». Mais à cause de la tromperie d'Ea, Adapa a refusé les cadeaux et Anu l'a renvoyé sur Terre en disant: "Il avait rejeté l'immortalité et avait fait du mal à l'humanité". 2

Bien que ce mythe soit parallèle au récit biblique dans son explication de la raison pour laquelle l'homme souffre de la mort, les différences démontrent que les auteurs bibliques n'auraient pas pu refondre leurs récits à partir du mythe. Pourtant, les similitudes plaident en faveur d'un événement historique commun.

Comme Adam, Adapa était considéré comme le premier homme et représentant divin du créateur. Tout comme Adam devait prendre soin du Jardin, Adapa devait prendre soin du sanctuaire d'Ea. Tout comme Dieu a placé un «arbre de vie» dans le jardin, Anu a offert à Adapa le «pain de vie» pour obtenir l'immortalité. Tout comme le serpent a trompé Adam et Eve pour désobéir à Dieu, Ea a trompé Adapa en rejetant l'offre d'Anu. Tous deux ont ensuite été exilés pour vivre la mort comme des mortels.

Les similitudes frappantes révèlent que l'événement historique de la chute de l'homme a été transmis après le déluge de Noé (chapitres 6 à 9) et est resté dans la culture commune. Des années plus tard, après la dispersion de Babel (11 : 1–9), différentes cultures ont adapté l'événement aux mythologies locales. Ainsi, contrairement aux affirmations des sceptiques, le mythe babylonien d'Adapa renforce en réalité la vérité du récit historique et biblique de la chute de l'homme.

Il existe également de nettes différences entre les récits qui trahissent toute affirmation que les auteurs bibliques auraient pu emprunter à la mythologie. Par exemple, dans l'histoire d'Adapa, le dieu créateur d'Adapa, Ea, est trompeur et diabolique, mentant à Adapa pour l'empêcher d'obtenir l'immortalité. Le Dieu créateur des Écritures aimait Adam, lui accorda l'immortalité et désira qu'il la garde et vive une vie abondante.

Jésus et l'apôtre Paul ont tous deux affirmé le récit de la Chute dans la Genèse comme un événement historique littéral. Paul a dit : « C'est pourquoi, comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et qu'ainsi la mort s'est étendue à tous les hommes, parce que tous ont péché » (Rom. 5:12 cf. Mt. 19:4 Mc. 10 : 6 Jean 8:44 2 Cor. 11:3 1 Tim. 2:13). Gloire à Dieu, notre espérance de salut repose sur un fondement solide et sur un Dieu qui nous aime.


La légende d'Adapa dans la mythologie mésopotamienne

Dans la mythologie mésopotamienne, Adapa est le premier roi sumérien et sage enseignant de la ville sumérienne d'Eridu qui était le fils du dieu Anunnaki Enki ou Ea.

Le mythe Adapa raconte comment les dieux mésopotamiens Anunnaki lui ont donné le don de l'intelligence mais ne lui ont pas donné l'immortalité.

Selon la légende d'Adapa et du vent du sud, un jour où Adapa était en train de pêcher, le vent du sud a soufflé avec tant de force qu'Adapa a été jeté de son bateau dans la mer par la force du vent du sud.

Dans sa colère contre le vent du sud, Adapa a brisé les ailes du vent du sud qui l'ont fait arrêter de souffler.

Le dieu Anunnaki Enki dit à Adapa de ne pas manger ni boire les eaux de la vie éternelle

Selon la mythologie sumérienne, parce qu'Adapa avait brisé les ailes du vent du sud, Anu, le dieu suprême du ciel a fait voler Adapa dans les cieux pour expliquer ses actions aux dieux Anunnaki.

L'ancien folklore sumérien déclare en outre qu'avant qu'Adapa ne parte pour rencontrer le Conseil des dieux anunnaki dans le ciel, Enki également connu sous le nom d'Ea qui était le dieu mésopotamien qui avait enseigné Adapa sur Terre, a averti Adapa de ne pas manger le pain ou boire l'eau qui lui être donné par les dieux sumériens Anunnaki dans les cieux.

En conséquence, quand Adapa est arrivé pour rencontrer Anu, le Dieu Suprême Anunnaki, Adapa n'a ni mangé ni bu le pain et l'eau de vie qui lui ont été offerts par Anu et les autres Dieux Anunnaki dans les Cieux parce qu'Enki avait dit à Adapa de refuser le pain et l'eau lorsqu'elle lui a été offerte par les divinités célestes Anunnaki.

Dans le folklore mésopotamien antique, le refus d'Adapa de manger le pain et de boire l'eau de la vie est la raison pour laquelle l'humanité est mortelle.

Aujourd'hui, la légende d'Adapa peut être trouvée préservée parmi les tablettes cunéiformes découvertes à la bibliothèque d'Assurbanipal à Ninive.

L'ancien théoricien des astronautes, Zechariah Sitchin, a également ajouté sa propre contribution à la légende d'Adapa dans son ouvrage, The Lost Book Of Enki.

La légende d'Adapa dans la théorie des anciens astronautes

Selon Sitchin, une race d'astronautes extraterrestres de la planète Nibiru trouvée dans les archives sumériennes anciennes a enseigné aux êtres humains les connaissances utilisées pour créer la religion, la culture et la civilisation.

Dans Le livre perdu d'Enki, Sitchin suggère qu'Adapa était le fils du dieu extraterrestre Anunnaki Enki et d'une femme terrienne.

Après la naissance d'Adapa, Enki aurait gardé secrète la naissance d'Adapa et a élevé Adapa qui était très intelligent pour devenir le premier homme civilisé.

Quand Enki a finalement présenté Adapa aux autres dieux extraterrestres Anunnaki sur Terre, les Anunnaki ont été émerveillés par l'intelligence et les réalisations d'Adapa.

Adapa a tellement impressionné tous les anciens astronautes sur Terre qu'Enki a reçu l'ordre des autres êtres extraterrestres d'envoyer Adapa sur la planète natale des Anunnaki Nibiru pour rencontrer le roi Anunnaki Anu lors du premier voyage spatial jamais entrepris par un Terrien sur la planète natale des Anunnaki Nibiru.

Avant de partir pour Nibiru cependant, Enki a dit à Adapa de ne pas accepter le don de nourriture qui lui sera offert par les dieux extraterrestres sur Nibiru.

Quand Adapa arrive sur Nibiru, il partage un repas avec le dieu extraterrestre suprême Anu qui lui offre la nourriture et la boisson de la vie qu'il refuse selon les instructions d'Enki, chef des anciens astronautes sur Terre.

Adapa se voit également offrir des vêtements et de l'huile, ce qu'Adapa accepte et Adapa s'oint selon les instructions d'Enki.

Alors qu'Adapa fait partie des dieux extraterrestres sur Nibiru, Anu demande à Adapa pourquoi il n'a pas accepté la nourriture et l'eau qui lui ont été offertes par les extraterrestres Anunnaki sur Nibiru.

Adapa répond que les anciens astronautes sur Terre dirigés par Enki lui ont dit de refuser de la nourriture et de l'eau si elle lui était offerte par les astronautes Anunnaki sur Nibiru.

Anu se moque des instructions ironiques d'Enki, comprenant depuis le début qu'Enki ne voulait pas que l'humanité obtienne l'"Immortalité" ou, plus précisément, la longue vie d'une espèce extraterrestre comme les Anunnaki.

Au lieu de cela, Enki voulait seulement que l'humanité hérite des connaissances qu'une race extraterrestre comme les Anunnaki avait acquises tout au long de son existence.

Selon l'hypothèse des anciens astronautes de Sitchin, l'ancienne compréhension mésopotamienne de la légende d'Adapa est qu'Adapa en refusant la nourriture des dieux, Adapa a refusé la vie éternelle ou longue des anciens astronautes connus des Sumériens sous le nom de dieux Anunnaki.

Adapa ne pouvait donc servir les dieux Anunnaki qu'en tant que serviteur oint à travers la prêtrise ou l'institution de la royauté.

Ainsi, le conte d'Adapa semble souligner la différence entre les hommes et les anciens astronautes qui ont régné en tant que dieux anunnaki de l'ancienne Mésopotamie.

Les dieux extraterrestres de Nibiru pouvaient posséder la vie immortelle, tandis que leurs sujets humains ou de simples «mortels» ne le pouvaient pas.

La même question serait également traitée dans la dernière épopée de Gilgamesh qui réaffirme également la futilité de la quête de l'homme pour la même vie éternelle que celle des dieux extraterrestres.


Mythe et politique dans l'historiographie du Proche-Orient antique. Edité et présenté par Zainab Bahrani et Marc Van De Mieroop

Dans son La religion romaine archaïque, Georges Dumézil a souligné l'idée que les récits fondateurs de l'État et de la société romains, tels que ceux que l'on trouve dans le récit de Tite-Live, étaient plus mythiques que véritablement historiques, et que de telles sagas étaient les premiers exemples de l'historicisation des mythes, de la transposition des fables aux événements ce procédé était fréquemment utilisé par les annalistes ou leurs prédécesseurs. une apparence “historique”. En rendant compte de cet ethos romain par rapport à l'Inde, Dumézil a suggéré que les Romains pensent historiquement, alors que les Indiens pensent fabuleusement… Les Romains pensent pratiquement et les indiens pensent philosophiquement… Les Romains pensent politiquement, les Indiens moralement.” 2 Notre objectif ici n'est pas Rome, mais l'ancien Proche-Orient et non Tite-Live, mais Mario Liverani, professeur d'histoire du Proche-Orient ancien à l'Université de Rome La Sapienza. Observations de Dumézil sur l'"histoire romaine archaïque" résonnent, cependant, avec des aspects de ce que Liverani a à dire dans un certain nombre d'essais, publiés à l'origine en italien du début des années 1970 jusqu'aux années 1980, tous avec le thème unificateur de "l'historiographie", & #8221 présenté pour la première fois en anglais pour un public plus large, traduit par Liverani lui-même, sous le titre Mythe et politique dans l'historiographie du Proche-Orient ancien. Les traductions de Liverani sont éditées et introduites par Zainab Bahrani et Marc Van De Mieroop, qui signalent dans leur Introduction que les textes examinés sont toujours des reconstitutions historiques en eux-mêmes et qu'ils n'ont pas une « visée historique pure ». 8217 Au lieu de cela, leur objectif est politique, moral, théologique, etc. La plupart des textes examinés par Liverani s'inspirent en fait de personnages et de situations historiques réels, mais tous font aussi quelque chose de plus avec eux dans termes de présentation des événements ou des situations décrites dans des modèles de mythes ou de contes de fées. Liverani analyse ces textes de manière presque géométrique, parfois avec des tableaux et des graphiques, en termes de diction, de structure et de sémantique, « une approche déconstructive afin de lire à contre-courant du récit tel qu'il est construit dans les textes », selon les éditeurs. Les éditeurs notent également certaines des tendances intellectuelles avec lesquelles ces essais dialoguent, telles que l'anthropologie structuraliste, le post-structuralisme, la psychanalyse et la théorie du genre. Dans l'ensemble, les essais de Liverani sont importants non seulement en ce qui concerne la "sémiotique" implicite des textes anciens, mais aussi en ce qui concerne les dimensions "internationales" de ce phénomène.

Le livre est organisé en quatre parties principales, chacune traitant d'une zone culturelle ou géographique différente au sein du grand Proche-Orient, la « Mésopotamie, l'Anatolie hittite, la Syrie et l'hébreu. Bible. Ces quatre parties comprennent en outre des chapitres, chacun étant un essai séparé et plutôt dense. Chaque essai est également précédé d'une brève introduction utile par les éditeurs du volume, résumant l'histoire spécifique traitée, commentant parfois les points de vue de Liverani sur les questions à traiter, avec des informations sur d'autres littératures savantes pertinentes également. Malgré l'unité méthodologique globale, le livre n'est pas facile à lire, car à chaque chapitre, le lecteur doit se lancer dans une nouvelle "longueur d'onde" et un nouveau processus concentré de résolution de problèmes. “Hittite Anatolia” comprend deux, “Syria” trois, et “Hebrew Bible” encore deux essais, avec “Mesopotamia” comme partie la plus courte, consistant en un seul essai, qui est le chapitre d'ouverture de le livre, “Adapa, invité des dieux.”

De tous les essais contenus dans le livre, celui sur Adapa est probablement le seul qui soit distinctement mythologique, et à cet égard, on se demande s'il s'agit vraiment d'«historiographie», à moins bien sûr que l'on visualise également un Quoi qu'il en soit, le chapitre est méthodologiquement tout à fait à l'aise parmi le reste des essais, et en fait, avec un thème basé sur un paradoxe éternel, constitue un apt ouverture à ce livre de complexités. Son objectif est le mythe babylonien d'Adapa, un sage antédiluvienne et fils du dieu de la sagesse et de la ruse, Ea. Dans le mythe, alors qu'Adapa pêche en haute mer, il est pris dans une tempête générée par le vent du sud. En colère, il maudit le vent, lui brisant les ailes et commettant ainsi un crime qui "perturbe l'ordre naturel". Il est convoqué en présence du dieu suprême Anu. Afin de protéger Adapa d'une punition imminente, Ea lui conseille de se présenter à la porte d'Anu en vêtements de deuil, de sorte qu'il semble pleurer la disparition de la terre de Tammuz et Gizzida, dieux liés au cycle de la végétation. , et de ne pas partager la "nourriture de la mort" et "l'eau de la mort" qui lui seront offertes, mais d'accepter les vêtements et l'huile pour l'onction. Adapa est admis en présence d'Anu en raison de sa révérence apparente envers Tammuz et Gizzida, désormais gardiens de la porte du ciel. Anu, qui l'interroge, impressionnée par sa sagesse, décide de lui offrir à la place la "nourriture et l'eau de la vie". Adapa, certain que les offrandes sont les victuailles de la mort, les refuse et perd sa chance de gagner la vie éternelle. Dans son analyse du mythe, Liverani conteste la notion commune selon laquelle le mythe est celui qui explique la mortalité humaine. Mettant en garde contre l'analyse du mythe "comme s'il s'agissait d'un roman réaliste", Liverani préconise une analyse en accord avec les "règles des récits mythiques".

La première clé proposée par l'auteur pour le problème spécifique du mythe d'Adapa est une considération des vêtements et de l'huile en tant que paramètres dans la codification du récit tout aussi importants que la nourriture et l'eau. Démontrant à l'aide d'exemples comment le pétrole et les vêtements, ainsi que la nourriture et l'eau, constituaient un ensemble de formules dans une rhétorique des moyens de subsistance dans l'ancien Proche-Orient, Liverani soutient qu'Adapa accepte le pétrole et les vêtements, des « cadeaux externes », va ainsi que son admission à la présence d'Anu, un succès et son refus de la nourriture et de l'eau, « dons intérieurs », va de pair avec son expulsion de la compagnie des dieux, un échec. La deuxième clé proposée par Liverani pour le système de signification du mythe est une compréhension anthropologique de « l'hospitalité » par laquelle l'invité est assimilé à l'environnement hôte. De ce point de vue, le rejet par Adapa d'une partie des dons qui lui sont offerts est compris comme une violation des règles de l'hospitalité mutuelle, entraînant la perte d'une chance d'assimilation totale au divin. Le traitement par l'auteur de ces deux lignes d'analyse est remarquablement fort et logique, et pourtant le nœud du problème demeure. En particulier, l'accent mis sur « l'hospitalité » ne dénoue pas complètement le nœud, puisque, d'une certaine manière, de tels mythes sont prédestiné d'aboutir négativement. En d'autres termes, si Adapa, en pleine harmonie avec le décorum et l'hospitalité, avait accepté la nourriture et l'eau, cette dernière se serait automatiquement ou magiquement transformée en nourriture et eau de mort. Ce qui aide vraiment à expliquer beaucoup, cependant, c'est l'accent mis par Liverani sur le fait que l'opportunité perdue d'Adapa, comme celle de Gilgamesh, n'est pas l'une des immortalité générale, mais qui se rapporte à un condition spécifique, que Liverani comprend comme celui du « sacerdoce » et non de l'humanité en général. L'auteur voit l'admissibilité d'Adapa à la présence d'Anu comme analogue à l'accès restreint des anciens prêtres aux maisons des dieux. On se demande néanmoins si plutôt qu'une étiologie pour le clergé en général, cette condition spécifique renvoie plutôt à un état plus fondamental d'« initiation », concept que Liverani reprendra plus loin dans le livre. Comme pour consolider la dimension «historiographique» discutable de cet essai, Liverani conclut : une description du prêtre prototype, qui a déjà atteint l'étape finale.”

C'est après l'"initiation" fournie par le mythe d'Adapa que les essais de Liverani commencent à rencontrer plus étroitement la promesse du titre de "politique" et d'"historiographie". Dans le premier des deux essais appartenant à l'Anatolie hittite, ou : sur la solidarité, l'auteur se concentre sur un édit hittite connu sous le nom d'édit de Telipinu, qui, jusqu'au moment où l'essai de Liverani a été publié (1977 ), avait été considéré comme un document fiable pour comprendre l'histoire peu connue des hittites “Old Kingdom”. L'introduction de ce document retrace l'histoire de l'État hittite depuis un roi nommé Labarna, archétype du roi fondateur, jusqu'à l'époque de Telipinu, le commanditaire de l'édit. Donnant des exemples de la façon dont les historiens modernes ont pris cette enquête pour argent comptant dans la reconstruction de l'histoire hittite de l'"Ancien Empire", Liverani propose une lecture alternative au "niveau profond" et attire l'attention sur un modèle de formule dans le texte, un « souvent trouvée dans des discours politiques de nature apologétique ou propagandiste », qui commence par une phase optimale ou idéale, représentée dans l'édit par le règne de Labarna, suivie d'une perturbation de cet état de perfection, et culminant dans un “réforme” qui se traduit par une restauration de la bonté. Dans l'édit, la phase de perturbation est décrite comme une séquence compliquée de meurtres pour la succession royale, à laquelle Telipinu met fin, initiant apparemment une nouvelle «norme», mais en fait simplement légitimant sa propre accession offensive au trône. , puisqu'il avait assassiné à cette fin son beau-frère Huzziya, son prédécesseur. La nouvelle “norme” permet essentiellement au mari de la première princesse royale d'être roi au cas où il n'y aurait pas de princes mâles, ce qui, s'il était vraiment valide, aurait été “suicidaire” pour la sécurité de Telipinu’s propre mandat royal. Liverani souligne ainsi que la réforme est plus « fictive » que réelle, faisant apparaître Telipinu « non pas comme le dernier d'une séquence négative, mais comme le premier d'une nouvelle séquence positive ». comment de cette manière « Telipinu en tant que roi a agi pour sauver Telipinu en tant que personne accusée ». était-ce le but principal du texte.Les accusateurs, pas moins qu'une délégation de représentants publics, auraient-ils été assez naïfs pour se laisser bercer par ce stratagème ? L'observation et l'accent mis par Liverani sur la présence dans cet édit du modèle fondamental qui consiste en une concorde suivie d'une désintégration suivie d'une concorde renouvelée restent un aspect plus puissant de cet essai que sa tentative d'expliquer ce que le texte a réalisé en termes pratiques.

De la “solidarité” que Telipinu a tenté de mettre en œuvre dans sa cour au moyen de son nouvel édit, nous passons au deuxième essai de “Hittite Anatolia,” “Shunashura, ou : sur la réciprocité.” Dans cet essai, Liverani retrace la manipulation politique d'un type textuel stéréotypé, un traité de parité, en décrivant le changement dans la relation entre les Hittites et un État du sud-est de l'Anatolie, Kizzuwatna, d'une relation d'égalité ou de parité à une relation caractérisée par la soumission du roi de Kizzuwatna, Shunashura, aux Hittites. L'auteur explique comment, même si le texte en surface semble conforme à la rhétorique des traités de parité, dans lesquels les deux parties sont dépeintes comme pleinement égales, il introduit en fait de subtiles modifications qui auraient clairement affirmé à Kizzuwatna la nouvelle relation entre le deux états basés sur la supériorité des Hittites. Liverani analyse comment la symétrie habituelle d'un traité de parité est troublée notamment par l'inclusion d'un troisième paramètre, le Hurri, le grand rival des Hittites dans la seconde moitié du IIe millénaire, présenté comme un repoussoir négatif pour les Hittites, en légitimant La loyauté de Kizzuwatna envers les Hittites par opposition aux Hurri. Le texte indique comment les Hurri auraient traité Kizzuwatna comme des serviteurs, alors que les Hittites les traiteront comme leurs « pairs ». État vassal et subordonné à la fois aux Hittites et aux Hurri en tant que pairs opposés de la nouvelle structure politique. Liverani montre, avec des graphiques, comment le texte prétend maintenir la symétrie des formules en créant une paire égale à partir des Hittites et des Hurri d'une part, et une à partir de Kizzuwatna et Ishuwa d'autre part, cette dernière paire étant inférieure à la ancien. En plus de cette symétrie construite, le texte utilise également des chiasmos en indiquant comment au début Kizzuwatna était un vassal des Hittites, et Ishuwa un des Hurri, et comment dans une deuxième étape Kizzuwatna est passé aux Hurri et Ishuwa aux Hittites, et comment maintenant, lors de la restauration finale, les bœufs [Kizzuwatna] ont reconnu leur écurie et sont retournés chez les Hittites. Liverani attire également l'attention sur la même structure tripartite fondamentale qui présente la première phase d'un développement "historique" comme "l'état original et donc parfait du monde," qui par nature contenait " 8220 la situation qui doit être prouvée. C'est ce que le texte réalise en omettant " comme non pertinent une phase entière d'autonomie, la période où les rois de Kizzuwatna ont utilisé le titre de " Grand Roi ", et ont donc été vraiment les pairs des rois hittites. Liverani conclut en suggérant que le système de message de ce texte peut également avoir été dirigé vers les Hurri en formalisant « un changement dans la situation politique qui était au détriment de Hurri. » Dans l'ensemble, comme le démontre Liverani, la géométrie de ce le texte est si puissant que l'on se demande s'il peut avoir une plus grande autonomie en tant que "sous-texte", un mot jamais utilisé par Liverani tout au long du livre, en plus de son asservissement aux ambitions politiques hittites.

La troisième partie du livre, « Syria », comprend trois essais. Le premier, « Partir en char pour le désert », se concentre sur l'inscription d'Idrimi, souverain d'Alalah, qui « fournit une justification à la domination d'Idrimi sur une ville avec laquelle il n'avait aucun lien auparavant, et a été fabriqué afin de faire paraître le roi particulièrement qualifié pour la tâche. Selon le texte, Idrimi, chassé d'Alep avec sa famille, traverse le désert, atteint Emar sur l'Euphrate où il rejoint des bandes de guerriers, finalement conquérir la ville d'Alalah dont il devient le roi. Liverani reconnaît dans la structure de ce texte certains modèles et modes narratifs similaires à ceux des contes de fées, dans lesquels le protagoniste laisse derrière lui ce qui lui est familier, sa maison et sa famille font une excursion dans l'environnement hostile extérieur, dépeint comme le désert dans le cadre du Proche-Orient, qui, suggère Liverani, « est l'équivalent de la « forêt » dans laquelle le héros s'aventure dans les contes de fées européens rencontre sur son chemin des aides ou des outils de nature surnaturelle et atteint finalement un statut. C'est dans la structure de ce texte que Liverani voit explicitement les traits de l'« initiation » qui implique un détachement de ce qui est familier, un défi à surmonter et l'accomplissement d'un télos. L'auteur soutient que c'est encore à cause de la manière irrégulière dont Idrimi est monté sur le trône qu'il a eu recours à une telle histoire de sa vie dans le style d'un conte de fées, puisqu'il devait apaiser un public qui était troublé par cette situation. En conclusion, Liverani observe comment « la plupart des protagonistes des histoires de « contes de fées » dans l'ancien Proche-Orient sont des usurpateurs : Idrimi, Sargon d'Akkad, Hattushili III, David, Darius, etc. avec l'usurpation est clair, on se demande si rendre compte de cette structure narrative uniquement en termes de confrontation avec l'opinion d'un public troublé rend pleinement justice à la qualité intrinsèque du mode conte de fées si puissamment cerné par Liverani. Pourquoi, par exemple, n'aurait-il pas été possible qu'un usurpateur ait également fourni à un milieu de scribes une bonne matière première pour le genre de sous-texte « initiatique » que le mode conte de fées était capable de véhiculer ?

Le deuxième essai de la partie « Syrie », « Rib-Adda, juste victime », se concentre sur un certain nombre de lettres écrites par le roi de Byblos, Rib-Adda, aux pharaons égyptiens du début du XIVe siècle, qui contrôlait alors la zone syro-palestinienne. Les lettres constituent de loin le corpus le plus étendu de lettres d'Amarna, avec le thème commun de la plainte de la part de Rib-Adda au sujet de l'hostilité du monde, de son isolement et de l'absence de remède ou d'un & #8220savior, qu'il visualise comme la sortie même du pharaon pour le sauver en personne. L'essai est parfois plutôt répétitif, et le point de vue de Liverani est clair en ce que plutôt qu'une situation "historique" les lettres révèlent à nouveau un modèle fondamental familier de l'ancienne littérature de sagesse du Proche-Orient, dans laquelle un "âge d'or" 8221 ou un «État paradisiaque, maintenant perdu, est déploré et désiré. En fait, Liverani va jusqu'à faire référence aux aspirations de Rib-Adda à convaincre le pharaon de venir en personne et de le sauver des hostilités qui l'entourent en tant qu'« eschatologique » et « messianique ». Liverani juxtapose, cependant, la nature de ces lettres avec celle de la littérature de sagesse appropriée, dans la mesure où la première n'a pas de « vraie conclusion », une résolution du type que l'on trouve habituellement dans la littérature de sagesse, dans laquelle le « juste » on « à travers la souffrance devient plus sage, plus conscient et mieux à reconnaître l'impénétrabilité de Dieu. » Selon Liverani, même si l'affinité des lettres de Rib-Adda à la littérature de sagesse mésopotamienne en akkadien est claire, cette affinité est plus à cause des conditions « psychologiques » et « existentielles » partagées entre Rib-Adda et le milieu des scribes akkadiens plutôt que par une influence directe. Il est quelque peu surprenant que l'auteur, après avoir exposé si efficacement le modèle fondamental qui imprègne ces lettres et transcende leur contenu historique, recoure à une explication axée sur la « psychose » et l'« existentialisme » pour leurs fils communs plutôt qu'un une plus grande insistance sur la probabilité que les lettres elles-mêmes étaient également le produit d'un milieu de scribes, bien que d'un genre différent de la littérature de sagesse formelle, et peut-être pas la production personnelle directe de Rib-Adda. La conclusion de Liverani met l'accent sur un élément quasi spectral dans cette correspondance non partagée : « on a parfois l'impression que le roi de Byblos écrivait plus pour exprimer ses frustrations que pour obtenir une réponse, juste pour écrire plutôt que pour être lu.”

Le dernier essai de "Syria", "Aziru, serviteur de deux maîtres", touche le même accord avec le précédent tant par le genre de la lettre que par les tentatives de "psychanalyse". Cette fois, la situation trouvée dans l'essai précédent est quelque peu inversée, et le protagoniste, Aziru, chef de l'Amurru, le fléau même de Rib-Adda, fabrique des lettres destinées à éviter une visite tardive au pharaon, soucieux de la loyauté et de la fiabilité de son vassal, qu'il convoque constamment pour s'expliquer, dans le cadre de la rivalité politique entre l'Egypte et les Hittites. L'argument principal de Liverani est que les lettres d'Aziru reportent inlassablement une telle visite au motif que les Hittites pourraient à tout moment prendre des mesures et envahir Amurru depuis le nord, avec le message implicite que si cela se produit effectivement, plutôt que de résister, l'Amurru changer de camp et devenir un vassal hittite. Analysant les verbes de “motion” ou “stasis” dans les lettres d'Aziru, Liverani suggère que les lettres ont peut-être déjà été codées avec l'information, sinon le message, que l'Amourru pourrait à tout moment changer de position et &# 8220déplacer” de l'autre côté. Ce qui semble encore une fois saper la force de l'analyse de Liverani, c'est une tendance à voir un élément inconscient dans cette diction codifiée du "mouvement", trahissant peut-être la propre incertitude de l'auteur quant à sa présence : les buts inavoués d'Aziru se révèlent dans son discours, sous la forme d'insistances presque obsessionnelles — notamment dans le « code du mouvement » — et d'usages lexicaux idéologiquement inversés. À contrecœur, Aziru nous laisse apercevoir ce qu'il aurait voulu dissimuler totalement, et nous donne les "signaux" de sa mauvaise conscience. Puisque nous connaissons la fin de l'histoire, nous remarquons facilement ces "signaux" des fins cachées d'Aziru. Pharaon les a-t-il également remarqués ? Dans l'ensemble, l'essai diffère également du reste des textes "historiques" analysés par Liverani par son absence d'élément "mythique" ou "conte de fées", mais le mode d'analyse textuelle de l'auteur maintenant distinctif le fond facilement dans le tissu global du livre.

Le premier chapitre de la partie « Bible hébraïque », « L'histoire de Joas », revient sur le thème de l'ascension d'un héros marginalisé sur le trône sous un angle nouveau. L'objectif de l'essai est 2 Rois 11 et 12 : « Le roi Achaz est mort des suites des blessures qu'il a subies au combat, tandis que son fils, Joash, était un bébé. Athalie, la mère d'Achaz, devint régente et massacra le reste de la famille royale, mais Joas fut sauvé par une tante, qui le cacha dans le temple de Yahvé. Sept ans plus tard, le grand prêtre Jehoiada a reconnu Joas comme le vrai roi, l'a installé sur le trône et a tué Athalie. Liverani attire cette fois l'attention sur la façon dont de tels récits sont caractérisés par une première usurpation dans laquelle le protagoniste est la victime, et une seconde par laquelle le protagoniste accède au pouvoir. L'auteur aborde également les thèmes du déguisement et de la reconnaissance qui sont aussi des éléments typiques de ces histoires, que l'on retrouve dans le Odyssée également. L'essentiel de l'argument de Liverani est à nouveau qu'un tel mise en scène a pour but de persuader un public douteux de la légitimité douteuse d'un leader politique, et donc de la « propagande ». le “niveau le plus bas,” avait également besoin d'être convaincu. Comme nous l'avons déjà indiqué à propos d'Idrimi, on ne voit pas bien dans le traitement de ces textes par Liverani dans quelle mesure l'histoire archétypale en soi prend le dessus et devient autonome et dans quelle mesure elle reste subordonnée à un objectif politique distinct. Par exemple, l'histoire de Joas est parfaitement parallèle à celle de Moïse, et comment commenterait-on alors l'histoire de Moïse dans ce sens ? Quels sont nos critères qui permettent de distinguer le « prototype » du « dérivé ? certainement aussi infatigable et insistant que les lettres de Rib-Adda à Pharaon en racontant et en racontant la même vieille histoire.

Le dernier essai de la partie « Bible hébraïque » et du livre « Messages, femmes et hospitalité : communication intertribale dans Juges 19-21 », traite de deux histoires à la fin du livre biblique des Juges. Le premier est le récit déchirant de la façon dont des hommes appartenant à la tribu de Benjamin veulent avoir des relations sexuelles avec un passant Lévite d'Ephraïm, qui rentre chez lui avec sa concubine récemment récupérée, et comment, pour éviter la disgrâce, le Lévite propose à ces hommes comme substitut sa concubine, qui est ravie toute la nuit et est morte au matin. “Le Lévite la ramène chez elle et coupe le corps en douze morceaux, en envoyant un à chacune des tribus d'Israël pour les convoquer.” Une guerre s'ensuit entre Benjamin et le reste des tribus, entraînant un massacre de Benjaminite hommes et un serment de la part du reste des tribus de ne jamais donner d'épouses aux derniers Benjaminites. La deuxième histoire concerne le problème de la survie de Benjamin sans femmes, et la solution est que les hommes benjaminites enlèvent des filles lors du festival annuel de Shiloh et obtiennent ainsi des épouses. Comme pour seconder l'analogie avec l'archaïque L'histoire romaine, évoquée au début de cette revue, ces récits rappellent illogiquement l'Enlèvement de Lucrèce et celui des Sabins. Cet essai est de loin le plus dense et le plus alambiqué de tous les chapitres de Liverani, et l'étendue de la dissection analytique exercée par l'auteur est non seulement difficile, mais parfois fatigante. Les éditeurs du volume remarquent dans leur brève introduction que le chapitre « a été publié à l'origine en 1979, bien avant qu'une approche féministe ne devienne à la mode dans les études bibliques ». 8221 dimension de la protagoniste féminine de la première histoire, la concubine, attirant l'attention sur la façon dont sa passivité, son mutisme tout au long du récit, son utilisation comme substitut et sa victimisation ultime font partie d'une sémiotique qui fait référence au milieu socioculturel dominé par les hommes de l'époque. Dans la question. L'analyse de l'auteur de ces histoires a un accent anthropologique, abordant à nouveau les concepts d'hospitalité, les « conventions du mariage, la dialectique masculine entre donner et recevoir, la parenté et les relations intertribales. C'est peut-être le seul essai du livre dans lequel l'engagement de Liverani à éviter de lire des textes comme s'il s'agissait de romans réalistes vacille quelque peu. Les dimensions stéréotypées de substitution, de victimisation, de démembrement, de guerres causées par la violation ou l'enlèvement de femmes, et même les douze tribus reçoivent beaucoup moins d'attention que les dimensions socio-culturelles et socio-économiques. Liverani, cependant, aborde la difficulté de comprendre les histoires d'un point de vue “historique” et “chronologique”, attirant inévitablement l'attention sur leur nature “fondatrice”: “Ce répertoire, par sa nature même, ne peut pas être & #8216dated’, il ne peut pas être épinglé trop près dans le temps. Il a une fluidité dont il faut tenir compte. Surtout, il n'a aucun rapport nécessaire — ni chronologique ni factuel — avec les cas spécifiques auxquels il s'applique. Il ne date pas et il n'est pas daté il faut bien reconnaître que c'est la reconstruction d'un rêve, un rêve court jouant une fonction politique précise au moment où se construit l'État davidique. "Cette note boucle en quelque sorte la boucle du livre, car contrairement au mythe d'Adapa, cette histoire est clairement difficile à traiter à la fois comme un mythe pur et comme une histoire "datée", partageant peut-être plus l'ambiguïté de Tite-Live. 8217s au début de l'histoire qu'avec les textes post-Adapa examinés dans le livre de Liverani.

Chacun des essais de Liverani commence presque avec du suspense, mais on ne peut s'empêcher de penser que certains se terminent également par un anti-climax. C'est comme si dans la plupart des essais, un pas supplémentaire ou final, en particulier vers la promesse principale du titre, « mythe », n'était pas franchi et qu'il y avait quelque chose de plus que l'auteur pourrait dire, une absence avec laquelle il émoustille presque le lecteur. À cet égard, les essais de Liverani sont comme des éclairs dans le noir. Malgré leur "vieillissement", ces essais révèlent ironiquement une lacune persistante dans le domaine des études du Proche-Orient ancien, en ce sens que nous avons besoin de plus de telles perspectives, non seulement dans les études historiques et littéraires, mais aussi dans l'histoire du Proche-Orient ancien. Art oriental. La disponibilité de ces essais maintenant en anglais est un service vraiment inestimable pour le public universitaire plus large de l'ancien Proche-Orient.

1. Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Philip Krapp trad., vol. 1, (Chicago et Londres : The University of Chicago Press, 1966/70), 75.


Sophia, Sagesse la Parole de Dieu est Féminine

Il y a des indications que les textes gnostiques, découverts à Nag Hammadi, en Egypte, en 1945, sympathisaient avec cette version de l'histoire. Les Gnostiques étaient une secte chrétienne primitive qui a été déclarée hérétique par l'establishment romain. L'église a brûlé leurs écritures et s'est assurée qu'aucune d'entre elles, sauf peut-être la Evangile de Jean, est devenu le Nouveau Testament. Mais avec la découverte de livres qui avaient été cachés et préservés de la destruction, nous savons maintenant que pour les Gnostiques, la sagesse ou Sophie, représentait une énergie féminine qui refusait d'être gardée enfouie. Elle était la Logos, ou Parole de Dieu.

Les Gnostiques croyaient qu'il y avait un jeu plus important qui se jouait, par des forces extérieures à la planète Terre. L'univers est plus grand que nous ne le pensons, ont-ils déclaré. En fait, l'univers n'est qu'une cellule dans l'immense corps (Multivers) qu'est Dieu. Ici sur terre la bataille entre le bien et le mal, entre le féminin et le masculin, entre Enki et Enlil, fait rage. Mais le bien finira par triompher.

Ce système de croyances religieuses dit que nous avons un « ange » sur une épaule et un « diable » sur l'autre. Ils s'appellent Enki et Enlil. La terre est peut-être le domaine du Démiurge, mais ce domaine lui-même s'appelle « Terre-Mère », le monde de Sophie, la déesse de la sagesse, l'étincelle divine qu'Enlil, le diable, s'efforce d'éteindre. Le Démiurge domine peut-être notre réalité quotidienne, mais Eden attend toujours si nous pouvons seulement persévérer. Et nous ne sommes pas seuls dans la bataille.

Il s'agit d'une lecture complètement différente de celle du récit biblique avec lequel beaucoup d'entre nous ont grandi, et que nous le lisions allégoriquement ou historiquement, cela nous amène à nous arrêter et à réfléchir à ce que nous avons appris dans notre jeunesse impressionniste - à contempler l'idée que nous sont impliqués dans quelque chose de beaucoup plus grand que nous le pensions.

Cet article est un extrait édité du nouveau livre de Jim Willis, Civilisations perdues : les histoires secrètes et les technologies supprimées des anciens, publié par Visible Ink Press disponible à partir d'octobre 2019.

Jim Willisest l'auteur de plusieurs livres sur la religion et la spiritualité, il a été ordonné ministre pendant plus de quarante ans tout en travaillant à temps partiel comme menuisier, animateur de sa propre émission de radio, directeur du conseil des arts et professeur adjoint au collège dans le domaines des religions du monde et de la musique instrumentale. Il est auteur deDieux surnaturels : mystères spirituels, expériences psychiques et vérités scientifiques etDieux anciens : histoires perdues, vérités cachées et conspiration du silence

Image du haut : Artefact sumérien avec l'arbre de vie. (swisshippo / Adobe Stock)

Par Jim Willis


Que signifie « Nephilim » ?

La définition traditionnelle de Nephilim est géante. Certains dictionnaires décrivent les nephilim comme des géants possédant également une force surhumaine. Le grec Septante, une ancienne traduction de la Bible hébraïque , les désigne comme géants, qui signifie en fait « né sur terre », un concept sur lequel nous reviendrons au fur et à mesure que nous poursuivrons.

On pense que le mot Nephilim vient de la racine du mot "Naphal" qui signifie tomber. Dans les cercles bibliques, cette définition a rapidement mis les Nephilim dans le rôle des enfants des anges déchus. Le mot Naphal, cependant, n'est jamais directement associé au concept des anges déchus. Sa signification en contexte est plus étroitement associée à l'idée de se prosterner ou de se prosterner. Il y a aussi des liens dans ce mot avec le concept d'échec, d'échec ou d'abattage.

"La chute des anges rebelles" (1685) de Charles Le Brun. ( Domaine public )


La reine invisible

Pour les anciens Mésopotamiens, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort étaient les deux moitiés d'un tout. Inanna, la déesse du ciel, régnait sur le monde des vivants, et sa sœur Ereshkigal, ou les ténèbres, était la reine des morts. Aucune des sœurs ne pouvait exister sans l'autre - ensemble, elles ont rendu l'existence complète. Mais alors qu'Inanna vivait dans le monde qui pouvait être vu par les humains, Ereshkigal était invisible. Les artistes mésopotamiens n'ont jamais représenté directement Ereshkigal, mais ils ont créé des images des monstres et des démons qu'Ereshkigal a envoyés pour troubler les vivants.

Baal apparaît dans un ensemble de mythes ougaritiques appelés le cycle de Baal. Ces histoires décrivent l'ascension de Baal au pouvoir et les défis auxquels il a été confronté par d'autres divinités et forces puissantes. Un thème sous-jacent du cycle de Baal est la tension entre le vieux dieu El et le jeune et vigoureux Baal. Bien qu'El soit resté suprême, Baal est devenu un roi parmi les dieux. Il a vaincu Yam, également appelé Léviathan, qui représentait la force destructrice de la nature et était associé à la mer ou aux inondations. Baal a également dû faire la paix avec sa sœur Anat, une déesse de la fertilité, qui a procédé à un sacrifice sanglant de guerriers. Enfin, Baal et Anat sont allés aux enfers pour affronter Mot, le dieu de la mort. El a présidé la bataille entre Baal et Mot. Ni l'un ni l'autre dieu n'a gagné.

D'autres mythes ougaritiques traitent de rois légendaires. Bien que ces récits puissent avoir une base dans des faits historiques, les détails sont perdus. Une légende racontait l'histoire du roi Keret, qui aspirait à un fils. Dans un rêve, El dit à Keret de prendre la princesse d'un royaume voisin pour épouse. Promettant d'honorer Anat et Ashera, le roi l'a fait, et sa nouvelle épouse a eu sept fils et une fille. Cependant, Keret tomba malade et négligea le culte des déesses. Seule une cérémonie spéciale à Baal pouvait restaurer la santé du roi et la santé du royaume. Ce mythe illustre la croyance sémitique selon laquelle les dieux envoyaient bonne ou mauvaise fortune au peuple par l'intermédiaire du roi.

Mythologie juive. Les anciens Israélites étaient un peuple sémitique qui s'est installé à Canaan. Avec le temps, ils ont établi les royaumes d'Israël et de Juda, où se trouve aujourd'hui la nation moderne d'Israël. En 722 av. J.-C., les Assyriens prirent le contrôle du royaume d'Israël. Les Babyloniens ont conquis Juda en 586 avant JC, détruisant la ville de Jérusalem et déplaçant ses habitants à Babylone pendant quelques années. Finalement, le peuple de Juda a fini par être connu sous le nom de Juifs.

Au fil des ans, les Juifs ont produit des livres sacrés, dont certains forment le Tanach, un ensemble de documents connus des chrétiens comme l'Ancien Testament de la Bible. Ces livres contiennent des mythes et des légendes sur l'histoire des premiers Israélites ainsi que des informations sur leurs croyances religieuses. Les histoires juives traditionnelles ont été influencées par la mythologie sémitique antique. Des liens sont clairement visibles dans des histoires telles que le combat entre Caïn et Abel et le grand déluge auquel Noé a survécu dans son arche. De la même manière, l'histoire de la création dans le livre de la Genèse dans l'Ancien Testament contient des parallèles avec les mythes mésopotamiens sur la façon dont Marduk a organisé l'univers. Une différence majeure entre la tradition juive et la mythologie sémitique antérieure, cependant, est que le judaïsme était et est monothéiste. Au lieu d'un panthéon de divinités, il se référait à un Dieu unique et tout-puissant, parfois appelé Yahweh.

Au fur et à mesure que le judaïsme se développait au fil des siècles, de nouvelles histoires, livres sacrés et commentaires ont émergé pour développer les textes anciens. Le terme midrash fait référence à ce vaste corpus de littérature sacrée juive, comprenant un grand nombre de mythes, de légendes, de fables et d'histoires qui datent du médiéval époque ou plus tôt. Ces récits sont appelés la Haggadah, ou « raconter », et ils sont chéris à la fois comme instruction et divertissement.

monothéiste croire en un seul dieu

médiéval relatif au Moyen Âge en Europe, une période d'environ a.d. 500 à 1500

Parfois, la Haggadah comble les lacunes qui existent dans les récits plus anciens. Par exemple, Genesis contient un récit de la façon dont Caïn

Mythologie sémitique
D'autres entrées relatives à la mythologie sémitique comprennent
AdadBalaamInannaNemrod
Adam et EveCaïn et AbelIshtarNoé
AnatDagonJézabelSamson
AnuDalilaTravailShamash
ArielEden, jardin deJonasSaba, reine de
Arche de l'allianceElLéviathanshéol
ArmageddonEnkiduLilithSodome et Gomorrhe
AssourEnlilMardoukTelepinu
BaalEnuma ElishMolochTiamat
Babel, Tour deGilgameshNabuUtnapishtim

assassiné Abel. La Haggadah ajoute l'information que personne ne savait quoi faire du corps d'Abel, car il s'agissait de la première mort dont les humains avaient été témoins. Adam, le père de Caïn et d'Abel, a vu un corbeau creuser un trou dans le sol et enterrer un oiseau mort, et il a décidé d'enterrer Abel de la même manière.

La tradition juive a influencé le christianisme, une foi monothéiste qui a commencé comme une ramification du judaïsme. Les deux religions partagent de nombreuses histoires et textes sacrés. Le Tanach, en particulier les livres de la Genèse et de l'Exode, contient des histoires qui font partie du christianisme &# x2014 la création de Dieu de la terre, Adam et Eve dans le jardin d'Eden, Noé et le déluge, et Moïse et l'Exode. Cependant, le Nouveau Testament de la Bible, qui traite de la vie et des œuvres de Jésus, est unique au christianisme.

Mythologie islamique. Comme le christianisme, l'islam est une foi sémitique monothéiste qui s'est développée à partir des traditions juives. L'Islam date d'A.D. 622, lorsqu'un Arabe nommé Mahomet s'est déclaré le prophète de Dieu, ou Allah. La tradition islamique reconnaît Abraham, Noé, Moïse et d'autres anciens patriarches du judaïsme en tant que prophètes antérieurs. Les musulmans, adeptes de l'islam, croient également que Jésus était un prophète.

La parole d'Allah telle qu'elle a été portée à la connaissance de Mahomet est contenue dans le texte sacré islamique, le Coran ou le Coran. Au fil du temps, les érudits et les enseignants musulmans du monde islamique ont ajouté plus d'informations sur Mahomet et ses disciples ainsi que des interprétations de la loi islamique et des paroles du prophète. Ils incorporaient des éléments de la mythologie sémitique, persane et grecque ou des histoires sur Mahomet, sa famille et d'autres personnages clés de l'histoire islamique.

prophète celui qui prétend avoir reçu des messages ou des idées divines

patriarche homme qui est le fondateur ou le membre le plus âgé d'un groupe

Bien que de tels récits ne fassent pas officiellement partie de l'Islam et soient parfois vigoureusement découragés par les autorités islamiques, ils attiraient de nombreux musulmans. Au fur et à mesure que l'islam s'étendait à de nouvelles régions, les traditions et les légendes locales se sont mêlées aux croyances islamiques de base. Au Pakistan, par exemple, les vieux contes populaires sur les filles mourant d'amour sont devenus des symboles d'âmes désireuses d'être unies à Allah.

De nombreuses légendes entourant Mahomet lui attribuent des événements miraculeux. Certains contes disent que Muhammad n'a projeté aucune ombre ou que lorsqu'il était sur le point de manger de la viande empoisonnée, la nourriture elle-même l'a averti de ne pas en goûter. Selon la légende, l'ange Gabriel a guidé Muhammad, qui montait un cheval ailé appelé Buraq ou Borak, dans un voyage mystique à travers le ciel, où il a rencontré les autres prophètes.

De même, les personnages historiques qui ont fondé des confréries islamiques mystiques ont été associés à des histoires de miracles, comme monter sur des lions et guérir les malades. Dans certains cas, ces légendes contiennent des éléments de mythes traditionnels sur des divinités ou des héros préislamiques. Les contes romantiques sur Alexandre le Grand ont peut-être coloré certains des contes sur Khir, une figure mythique islamique et le patron des voyageurs, qui aurait été un compagnon de Moïse.

Voir également Les diables et les démons inondent la mythologie persane Bouc émissaire de Satan.


Voir la vidéo: Le mythe dOedipe au delà de la psychanalyse (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Grolkis

    Je considère que vous n'avez pas raison. je suis assuré. Discutons. Écrivez-moi en MP.

  2. Dorin

    Je ne suis pas ici depuis longtemps.

  3. Shatilar

    N'écrivez-vous pas sur commande?

  4. Kemen

    Je suis absolument d'accord avec vous. Je pense que c'est une excellente idée.

  5. Matheson

    Apparemment, lisait attentivement, mais ne comprenait pas



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