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Activité en classe : Exécution de Margaret Cheyney (Commentaire)

Activité en classe : Exécution de Margaret Cheyney (Commentaire)


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Ce commentaire est basé sur l'activité en classe : Exécution de Margaret Cheyney

T1: Les principaux événements du pèlerinage de grâce ont eu lieu au cours des derniers mois de 1535. Étudiez la source 2 et expliquez pourquoi certains historiens pensent que Margaret Cheyney n'a pas joué un rôle important dans le pèlerinage de grâce ?

A1: Margaret Cheyney a donné naissance à un enfant en janvier 1536. Cela signifie qu'elle était très enceinte pendant le pèlerinage de Grâce et il est donc hautement improbable qu'elle ait été impliquée dans ces manifestations.

T2: Margaret Cheyney et son partenaire, John Bulmer, ont tous deux plaidé coupables à l'accusation de trahison. Cela signifie-t-il qu'ils étaient tous les deux coupables de cette accusation? Cela vous aidera à lire la source 3.

A2: Geoffrey Moorhouse, l'auteur de Le pèlerinage de la grâce (2002) suggèrent que Cheyney et Bulmer ont été torturés afin de les amener à avouer le crime. Au début de leur procès, ils ont plaidé non coupable. Cependant, ils ont changé leur plaidoyer de culpabilité pendant que le jury examinait son verdict. Moorhouse estime qu'il est possible « qu'ils l'aient fait parce qu'on leur avait promis la miséricorde du roi s'ils avouaient leur culpabilité ».

T3: Lire la source 4. Pourquoi Henri VIII n'a-t-il pas ordonné l'exécution de tous les chefs du Pèlerinage de Grâce ?

A3: Jasper Ridley, l'auteur de Henri VIII (1984) souligne que "presque tous les nobles et gentilshommes du Yorkshire avaient rejoint le pèlerinage de la grâce" et qu'Henri VIII "ne pouvait pas tous les exécuter". Il dut donc choisir quelques hommes pour servir d'exemple et les autres furent « pardonnés et rendus à leurs fonctions et grâce ». Les hommes choisis pour être exécutés avaient été graciés pour leurs délits en décembre 1535. Par conséquent, ils devaient « être exécutés sur la base d'accusations montées de toutes pièces d'avoir commis de nouveaux actes de rébellion après la grâce générale ».

T4: Pouvez-vous trouver l'erreur commise par l'auteur de la source 5.

A4: John Bellamy, l'auteur de la source 5, qu'il n'y a pas eu "un seul cas où une femme a été brûlée pour haute trahison". Cependant, les auteurs des sources 3 et 7 soulignent que Margaret Cheyney a été brûlée vive pour haute trahison.

Q5: Quelle était la punition infligée aux personnes impliquées dans le pèlerinage de la grâce ? Pourquoi Margaret Cheyney n'a-t-elle pas été punie de cette manière ?

A5: Source 6 décrit la punition traditionnelle pour haute trahison : retranché, et vos entrailles à retirer de votre ventre et y être brûlées, vous vivant ; et votre tête à trancher, et votre corps à diviser en quatre quartiers, et que votre tête et vos quartiers soient jetés où sa majesté le jugera bon."

Francis Elizabeth Dolan dans la source 8 souligne que "bien que les femmes non nobles puissent être fouettées ou pendues... aucune femme de quelque classe que ce soit n'a jamais été éventrée et écartelée, ou pendue avec des chaînes". Elle ajoute que la principale raison en était l'élément sexuel de la punition. Sharon L. Jansen, l'auteur de Discours dangereux et comportement étrange: Femmes et résistance populaire aux réformes d'Henri VIII (1996) explique que Margaret Cheyney a été « brûlée vive sur le bûcher » au lieu d'être « pendue, traînée et écartelée ».

Q6 : Pourquoi Henri VIII a-t-il insisté pour que Margaret Cheyney soit exécutée pour son implication dans le pèlerinage de Grâce ?

A6: Après avoir étudié les preuves disponibles, Madeleine Dodds et Ruth Dodds, les auteurs de Le pèlerinage de la grâce (1915) ont soutenu que Margaret Cheyney n'avait « commis aucun acte manifeste de trahison ». Elle était seulement coupable d'avoir gardé les "secrets de son mari" et d'avoir essayé de "sauver sa vie". Les sœurs pensent que son exécution était « destinée à servir d'exemple aux autres ». Henri VIII voulait envoyer un message aux hommes et aux femmes de l'Angleterre Tudor : « Il ne fait aucun doute que de nombreuses femmes étaient d'ardents partisans du pèlerinage... L'exécution de Lady Bulmer... était une leçon de choses pour les maris... . pour leur apprendre à se méfier de leurs femmes."


Technologie educative

Technologie educative (généralement abrégé en EduTech, ou EdTech) est l'utilisation combinée de matériel informatique, de logiciels et de théories et pratiques pédagogiques pour faciliter l'apprentissage. [1] Lorsqu'il est mentionné avec son abréviation, EdTech, il fait souvent référence à l'industrie des entreprises qui créent des technologies éducatives. [2] [3]

En plus de l'expérience pédagogique pratique, la technologie éducative est basée sur des connaissances théoriques de diverses disciplines telles que la communication, l'éducation, la psychologie, la sociologie, l'intelligence artificielle et l'informatique. [4] [ citation complète nécessaire ] Il englobe plusieurs domaines, notamment la théorie de l'apprentissage, la formation sur ordinateur, l'apprentissage en ligne et le m-learning, où les technologies mobiles sont utilisées.


L'approche de Reggio Emilia

Observation et documentation
La documentation de la croissance des enfants et des enseignants est un autre élément important de l'approche de Reggio Emilia. Des photos d'enfants au travail et au jeu, ainsi que des dictées de leurs expériences, aident les enseignants et les parents à en savoir plus sur ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas pour un enfant. Les enseignants peuvent alors ajuster la dynamique de leurs classes en conséquence.

La classe en tant que professeur
La salle de classe est appelée « ldquotroisième enseignant » dans les écoles de Reggio. Tout comme l'approche Montessori, un grand soin est apporté à la construction d'un environnement qui permet l'exploration facile de divers intérêts. La documentation mentionnée ci-dessus est souvent conservée à la hauteur des yeux des enfants afin qu'eux aussi puissent voir comment ils progressent au cours de l'année. Les articles de la maison, tels que la vraie vaisselle, les nappes, les plantes et les animaux, contribuent à un environnement de classe réconfortant et &ldquohomey&rdquo.

Tous ces principes et croyances se combinent pour faire des salles de classe de Reggio Emilia une méthode intéressante et très efficace pour développer l'esprit des enfants et une aventure à la fois.


Activité en classe : Exécution de Margaret Cheyney (Commentaire) - Histoire

La plus grande chose à propos des HBCU, ce sont les étudiants qui travaillent dur pour obtenir justice sur ces campus. Pas les présidents des collèges, les conseils d'administration, les administrateurs, les enseignants ou les entraîneurs. Ce sont les étudiants qui, sous l'adversité à la fois du racisme institutionnel et de la duplicité de certains qui les servent, prétendant être des modèles, s'élèvent perpétuellement au-dessus du non-sens et développent une conscience historique de la dynamique de l'autonomisation et de l'autonomie.

Les HBCU aiment se présenter comme ayant produit les étudiants militants qui ont formé le mouvement de liberté noir moderne. C'est un discours patriotique et conservateur dans l'Amérique post-droits civiques. Cela masque à quel point les HBCU ont historiquement réprimé les étudiants et appelle à la responsabilité démocratique sur leurs propres campus. Les étudiants ont appris à comprendre, dans leurs rébellions historiques contre les présidents et administrateurs noirs des collèges, qu'en tant que classe sociale, ce ne sont pas des modèles ou des personnes héroïques. Au lieu de cela, ils sont des agents de subordination et de dégradation. Les HBCU reproduisent souvent les élites pour collaborer avec le racisme institutionnel et maintenir les Noirs de tous les jours au sol et désorientés.

Un ancien président d'un département d'études noires m'a dit un jour : « Il y a beaucoup de choses que vous pouvez faire en termes d'éducation politique et d'organisation dans un collège historiquement noir. La seule chose que vous ne serez pas autorisé à faire est de vous opposer au président noir du collège. » Et pourtant, toute lutte pour la démocratie (règle de la majorité) doit s'efforcer de retirer le pouvoir à la minorité qui règne au-dessus des institutions et de la société, ou une telle organisation n'est qu'une décoration culturelle qui fait bâiller ceux qui gouvernent et maintiennent une disposition d'amusement doux.

A leur origine, les HBCU ont été créées avec deux finalités contradictoires. Après la Reconstruction (1865-1877), les HBCU ont produit une classe politique noire pour contenir la base et la mobilisation populaire des métayers et des domestiques noirs qui continuent de désorienter les travailleurs noirs. Les HBCU ont également été créées par des fidèles noirs d'église avec une mission basée sur la foi et véritablement préoccupée par l'autonomie.

Examinons brièvement cette histoire de répression et de résistance aux HBCU des années 1880 au début des années 1970.

À la fin des années 1880, Ida B Wells, la célèbre militante anti-lynchage, a été suspendue après avoir bien réussi sa première année au Rust College, un HBCU à Holly Springs, Mississippi. Elle était rebelle et était en confrontation avec le président du collège, W.W. Hooper, qui l'a expulsée. Wells a remis en question l'autorité du président du collège. Alors que Hooper était présidente d'un collège blanc d'une HBCU, aucun administrateur ou enseignant noir d'université ne l'a soutenue au risque de perdre ses propres postes convoités.

William Pickens, qui enseignait au Talladega College, un HBCU du Mississippi, a été licencié de la faculté en 1913 pour avoir organisé le premier chapitre de la NAACP dans le Sud. La raison : l'insubordination et l'incitation des étudiants à se rebeller d'une manière ou d'une autre contre l'administration du collège. La NAACP à l'époque, dans la mesure où elle souhaitait dénoncer le lynchage, était une menace pour l'État racial blanc et les Noirs qui collaboraient avec lui. On disait que Pickens enseignait d'une manière qui mettait les autorités blanches mal à l'aise, alors les administrateurs noirs l'ont réprimé.

Joseph A. Booker, le président fondateur de l'Arkansas Baptist College, un HBCU à Little Rock, a succombé à l'avilissement lorsque le massacre d'Elaine (l'émeute raciale de l'Arkansas) a eu lieu en 1919, une attaque militaire et policière contre la réunion du Progressive Farmers and Household Workers Union. . Au lieu de s'y opposer, il a déclaré : « J'ai toujours pensé que le nègre était très endetté envers les Blancs du Sud pour ce qu'il est et ce que ses enfants peuvent encore être.

Certains se souviennent de W.E.B. Du Bois réprimandant l'administration de l'Université Fisk, la HBCU qu'il a fréquentée dans le Tennessee, dans des discours d'ouverture en 1908 et 1924. Lorsque nous examinons la correspondance sélectionnée de W.E.B. Du Bois, force est de constater que dans les années 1920 il inspira des grèves étudiantes. DuBois a exposé la mauvaise éducation des étudiants à Fisk. Les dirigeants noirs des collèges souhaitaient former des travailleurs subalternes et bon marché pour leurs bienfaiteurs blancs. Du Bois a dit, de tous les éléments essentiels dont une université a besoin, l'argent est le moins. Il a besoin d'enseignants qui enseignent la vérité quelle que soit leur fortune personnelle et apprennent de l'environnement des élèves. Mais les étudiants devaient vouloir apprendre et consacrer du temps de qualité à la tâche. Au lieu de cela, Fisk «étouffait la liberté» en adoptant une propagande anti-noir que beaucoup avaient travaillé dur pendant des années pour discréditer.

Dans les années 1920, Ella Baker, comme l'ont rapporté les études de Barbara Ransby et J. Todd Moye sur sa vie, a contesté les règles de l'Université Shaw, une HBCU en Caroline du Nord, au moins trois fois. Elle a demandé au doyen du collège d'assouplir le code vestimentaire patriarcal pour les étudiantes. Le doyen a répondu en rendant obligatoire que les jeunes femmes aillent à la chapelle tous les soirs en guise de punition. Le doyen a appelé Baker dans son bureau pour prier avec elle, espérant qu'elle verrait l'erreur de ses voies, et l'a menacée d'expulsion. Baker a rappelé que la doyenne s'était évanouie au sol lorsqu'elle n'avait pas semblé suffisamment s'excuser. Plus tard, Baker protesta contre la mode consistant à inviter les Blancs du Nord à visiter le campus pour entendre des étudiants noirs chanter des Negro Spirituals. Baker a refusé de participer à un rituel qu'elle croyait avilissant : non pas des Noirs chantant, mais des Noirs se présentant comme « émouvants » pour le patronage blanc. Enfin, Baker a protesté contre les termes de l'examen biblique obligatoire à Shaw. Baker avait peut-être eu des conflits avec certains instructeurs, mais elle commençait aussi à poser des questions sur la religion qui étaient découragées. Par la suite, Baker a expliqué qu'il devrait être évident pourquoi elle n'est pas allée à l'église.

Toujours dans les années 1920, des grèves étudiantes ont également eu lieu à Hampton en Virginie et à Howard à Washington, D.C. Le schéma général était que les étudiants noirs protestaient contre l'enseignement collégial noir contrôlé par les blancs, les conditions déplorables des campus et leurs codes moraux contraignants.

Langston Hughes a fréquenté l'Université Lincoln dans les années 20, un HBCU en Pennsylvanie. Il a terminé un projet de sociologie du campus qui a révélé que plus de la moitié des étudiants noirs préféraient une faculté entièrement blanche. Hughes a partagé ses découvertes avec un ancien élève noir éminent qu'ils ont appris à admirer. L'ancien élève lui a dit : « où serais-je si je disais la vérité aux blancs ? Hughes a conclu que la disposition historique incarnée par Harriet Tubman et John Brown n'était pas alignée avec cet ancien élève. Selon Arnold Rampersad, Hughes a trouvé une incompétence évidente chez nombre de ses instructeurs à Lincoln.

Bayard Rustin a obtenu une bourse à l'Université Wilberforce, une HBCU de l'Ohio, en 1932. Il a duré un peu plus d'un an. Alors que les autorités universitaires ont signalé que Rustin n'assistait pas régulièrement aux cours et a abandonné, il a ensuite rappelé son aliénation parce que l'éducation n'y était pas intellectuellement difficile. Les universitaires ne savent pas si c'est la raison pour laquelle il est parti, ou s'il s'agit de la répression à laquelle il a été confronté en tant qu'homosexuel noir, d'une grève étudiante à laquelle il a participé contre la mauvaise nourriture sur le campus ou du refus de suivre le cours ROTC conditionnant les Noirs à soutenir l'armée. . Il est passé à un autre HBCU, Cheyney State en Pennsylvanie. Rustin a rappelé que les cours n'étaient pas beaucoup mieux là-bas. Mais d'une manière ou d'une autre, il a trouvé sa vocation en tant que chanteur de formation classique avant de devenir un organisateur des droits civiques et du travail.

En 1935, il y eut une grève nationale des étudiants contre la guerre et le fascisme par plus d'un demi-million d'étudiants. Des milliers d'étudiants noirs des HBCU, dont Howard, Hampton, Morgan State, Virginia Union, Virginia State et Morehouse, y ont participé. La plupart des étudiants noirs ont soutenu la Seconde Guerre mondiale par la suite. Mais les anciens combattants noirs de retour ont soutenu les luttes antiracistes et démocratiques, les manifestations à l'Université de Lincoln, une HBCU en Pennsylvanie, étant exemplaires.

Le Dr Martin Luther King, lorsqu'il était étudiant au Morehouse College de 1944 à 1948, a mené une manifestation contre la mauvaise qualité de la nourriture du campus. King et les manifestants ne sont pas rappelés pour avoir indiqué qui avait le contrat pour fournir cette nourriture ou qui a pris cette décision commerciale. Le président de l'université, Benjamin Mays, est revenu d'un voyage de collecte de fonds à New York pour désorienter les manifestants étudiants, leur expliquant l'importance de protester contre les problèmes internationaux. Mays, qui n'a jamais été un internationaliste radical, détournait les étudiants noirs de sa propre complicité, de sa duplicité et de son pouvoir sur leur vie.

E. Franklin Frazier a écrit le classique La bourgeoisie noire. Son expérience d'enseignement à Tuskegee, le HBCU en Alabama, a clairement été une inspiration pour cette critique cinglante. Le président du collège noir, R.R. Moten, lui a dit de ne pas être vu se promener avec des livres de philosophie sur le campus, car lorsque les administrateurs blancs du collège viendraient, ils pourraient avoir une mauvaise idée de ce qui y était enseigné. Tuskegee, qui avait toujours des programmes scientifiques et professionnels décents, était connu pour « fabriquer des briques sans paille » dans le cadre d'une histoire d'auto-assistance et d'élévation raciale. Anthony M. Platt nous dit que Frazier, en colère, est venu en classe un jour et a claqué une brique sur le bureau et a demandé si c'était ça, une éducation universitaire? Frazier n'était pas contre les travailleurs noirs mais souhaitait développer leur pensée radicale noire. Frazier a également refusé de payer la taxe de vote de l'État de l'Alabama sur son salaire parce que sous la ségrégation de Jim Crow, les Noirs n'étaient pas autorisés à voter. L'administration du collège a payé la taxe au nom de Frazier aux autorités blanches.

Ralph Ellison Homme invisible (1952), dépeint « le fondateur » de l'Université de Tuskegee que tout le monde sait être Booker T. Washington mais qui peut aussi être une métaphore pour le président du collège noir prototype. Ellison a représenté la statue du fondateur qui semble enlever un voile à un esclave agenouillé. Mais l'auteur a fait remarquer qu'il n'était pas sûr que le voile soit abaissé plus fermement et que cela incarnait peut-être la véritable mission du collège. Le narrateur de Homme invisible semble prendre plaisir à regarder les oiseaux éclabousser la statue d'un homme censé représenter la propreté avec du caca. Un autre scénario montrait le président du collège avertissant les guides touristiques étudiants noirs de ne pas emmener les administrateurs blancs du collège en visite dans les communautés de métayage près du campus, car ils étaient réputés embarrassants. Il est vrai qu'Ellison a trouvé son éducation à Tuskegee dans la littérature et la musique de mérite, mais politiquement, c'était un environnement autoritaire. Les références confidentielles données à « l'homme invisible » par « le fondateur », censées témoigner de son caractère, faisaient partie d'un complot visant à s'assurer qu'il ne serait jamais employé.

Dans une étude plus ancienne mais précieuse des idées d'Amiri Baraka, Wernor Sollers note que Baraka méprisait l'Université Howard, qu'il fréquentait au début des années 1950, et la considérait comme une institution "malade" qui "fait que la plupart des Noirs qui y vont deviennent des bourgeois conservateurs". Baraka a bénéficié de l'apprentissage de Sterling Brown, dont les valeurs littéraires du nationalisme noir se sont démarquées dans un environnement par ailleurs assimilationniste.

L'Université Fisk, dirigée par le président du collège noir Charles S. Johnson dans les années 1950, en réponse à la crise nationale du maccarthysme, a réprimé un membre du corps professoral blanc franc, Lee Lorch, un ami de W.E.B. Du Bois. Lorch a finalement été traduit devant le House Un-American Activities Committee (HUAC) – le même groupe du Congrès que Paul Robeson a dénoncé comme raciste et fasciste.

Claudette Colvin était une adolescente noire qui a vraiment été la première à ne pas céder sa place dans le bus séparé (pas Rosa Parks) qui a déclenché le boycott des bus de Montgomery de 1955-1956. Mais les élites autour de l'Université d'État de l'Alabama, d'une HBCU de Montgomery, de l'Alabama et de l'église baptiste Dr. King's Dexter Avenue ne se rallieraient pas à Colvin. Elle ne gardait pas ses cheveux raides, ses parents n'étaient pas considérés comme respectables, elle a eu une grossesse chez les adolescentes et une condamnation pour avoir agressé un policier. La foule de l'élévation raciale ne reconnaîtrait pas son leadership.

Les femmes du Bennett College, un HBCU en Caroline du Nord, ont joué un rôle sous-estimé dans les campagnes de désobéissance et de désobéissance de Greensboro en 1959-1960. Le premier président noir de Bennett, le Dr Wila Player, a affirmé l'activisme étudiant, l'a manipulé et a tout découragé en même temps.Player a dit aux étudiants de ne pas faire de sit-in à certains moments pour éviter de provoquer une crise sur le campus à la fin du semestre, lorsque les tests sont passés et que les étudiants se préparent à partir pour les vacances. Les actes de désobéissance ne sont-ils pas censés perturber les affaires courantes et causer des désagréments ? Le Dr Player a-t-il « joué » les étudiants ?

Ready for Revolution, l'autobiographie de Stokley Carmichael/Kwame Ture, a déclaré que l'Université Howard au début des années 1960, incarnait les meilleures et les pires valeurs de la communauté afro-américaine. Au pire, c'était une enclave élitiste et un rassemblement de Noirs au snobisme de classe et aux complexes de couleur, qui formaient des fraternités et des sororités qui représentaient l'avancement personnel et aucune véritable lutte. Les étudiants, pour la plupart, essayaient de « surmonter » leurs études. Cependant, il déclare qu'il y avait aussi de nombreux enfants authentiques et bien intentionnés de travailleurs noirs du sud présents qui aspiraient aux mêmes idéaux de «bougie» mais n'ont jamais pu y arriver tout à fait.

Modibo Kadalie a fréquenté le Morehouse College au début des années 1960. Il a expliqué, dans une histoire orale avec cet auteur, que l'idée que le président du collège Benjamin Mays soit "né pour se rebeller" était une blague. Mays a toujours collaboré avec la police pour saper et contenir les étudiants qui ont participé aux manifestations. Comme la famille du Dr King, il faisait partie des bourgeois noirs qui fréquentaient l'élite blanche d'Atlanta qui maintenait la ségrégation. Mays a parlé des réussites parmi les classes professionnelles et commerciales noires associées au quartier Sweet Auburn à Atlanta. Imaginez ce que signifie « réussir » dans une ville gouvernée par un régime suprémaciste blanc ?

Kadalie a ensuite enseigné à l'Université Langston, une HBCU en Oklahoma, entre 1965 et 1967 avant de devenir membre de la Ligue des travailleurs noirs révolutionnaires basée à Detroit et critique de la recherche d'un parti d'avant-garde noir. Kadalie, enseignante à Langston, a été invitée par le président du collège noir à révéler les auteurs du bulletin de protestation des étudiants Vigne qui se moquait de l'autorité de l'administration. On lui a offert un pot-de-vin, une bourse pour faire son doctorat s'il mourait. Kadalie a renversé le bureau du président de l'université sur ses genoux et est sorti en trombe du bureau et a quitté ce campus.

Max Stanford (Muhammad Ahmed) et Wanda Marshall du Revolutionary Action Movement sont d'abord devenus actifs avec un groupe d'étudiants du début des années 1960 appelé Challenge at Central State, un HBCU à Wilberforce, Ohio. Ils sont devenus plus conscients et radicaux à la suite d'une année de conflits avec les administrateurs du collège concernant les droits des étudiants.

L'activisme étudiant d'Alice Walker au Spelman College au début des années 1960 est bien connu, bien qu'il ait été découragé et réprimé. Malgré le soutien de professeurs comme Howard Zinn, auteur de Histoire populaire des États-Unis qui a également été évincé, elle a été transférée au Sarah Lawrence College de New York. Walker trouvait Spelman trop puritain et patriarcal. Elle est l'auteur de La couleur violet, parmi de nombreuses autres publications.

H. Rap ​​Brown (Imam Jamil-Al Amin), dans ses mémoires Mourir Nègre Mourir, a souligné que le président du collège de la Southern University, une HBCU à Baton Rouge, en Louisiane, avait une politique de respectabilité odieuse qui réprimandait les étudiants noirs sur la façon de s'habiller. Les jeunes hommes étaient fortement encouragés à se présenter en vestes et cravates, les jeunes femmes devaient apparaître dans des robes de longueur appropriée. Mais lorsque des étudiants blancs visitaient le collège ou que les membres du conseil d'administration blanc visitaient le collège, ils n'étaient pas obligés de maintenir ce code vestimentaire. Brown était dégoûté par le double standard : le président de l'université de l'époque semblait se réjouir de maintenir une autocratie personnelle sur les personnes de couleur tout en s'en remettant et en se prosternant devant les élites blanches. Brown était très conscient que les campus HBCU étaient généralement entretenus par la bourgeoisie noire qui avait peur des Noirs ordinaires, vivant souvent de l'autre côté d'une voie ferrée du campus. On a appris aux étudiants à mépriser les travailleurs noirs.

De 1962 à 1965, de nombreuses sources montrent l'expulsion et le licenciement d'étudiants noirs et de professeurs noirs dans de nombreux HBCU pour avoir soutenu la désobéissance aux droits civiques. Ces campus répressifs comprenaient Alabama State, Southern (Baton Rouge, Louisiane), Florida A&M, Albany State en Géorgie et Arkansas AM&N. L'État de l'Alabama s'est excusé cette année pour avoir expulsé neuf étudiants pour des sit-in qui intégraient des comptoirs-repas dans le sous-sol d'un palais de justice de l'État il y a 58 ans. Combien d'autres HBCU ont menti sur leur fierté de la tradition d'activisme sur leurs campus ?

Ce qui s'est passé à Arkansas AM&N (maintenant Université de l'Arkansas à Pine Bluff) est révélateur de cette tendance. Les conflits avec le président du collège noir, Lawrence A Davis, Sr, ont joué un rôle déterminant dans les expériences de l'Arkansas SNCC, alors qu'il dépassait ses racines au Philander Smith College, un HBCU à Little Rock. Davis a d'abord été considéré comme un « progressiste », ayant invité le Dr King à s'exprimer sur le campus à beaucoup de controverse avec les autorités blanches. Mais Davis avait en lui-même des tendances contradictoires, comme de nombreux présidents d'université noirs. Davis pourrait aider les étudiants noirs mais souhaite faire preuve de déférence envers son autorité et la hiérarchie au-delà du campus. Davis a critiqué les sit-in étudiants, suspendu et expulsé des militants étudiants. Beaucoup ont demandé pourquoi Davis a réprimé les étudiants noirs luttant également pour ses droits civils ? Mais Davis faisait clairement partie des classes professionnelles du Jim Crow South qui connaissaient déjà l'autonomisation. Son pouvoir reposait sur la maîtrise de la révolte démocratique au sein de sa communauté, l'exigence d'un leadership noir approuvé par la société officielle blanche.

En 1966, à Alcorn A & M dans le Mississippi, la patrouille routière a utilisé des gaz lacrymogènes et des matraques pour empêcher une manifestation étudiante contre le président du collège.

Au Texas Southern, un HBCU à Houston, une rébellion étudiante s'est produite contre la mort d'un enfant de onze ans décédé dans une décharge dangereuse en 1967. Beaucoup de ces décharges ont été placées dans des communautés noires et cette manifestation a été la première dans le pays à mettre en évidence racisme environnemental. La police a faussement supposé que les étudiants étaient à l'avant-garde de cette manifestation communautaire et ont bloqué et occupé leur campus. Les étudiants ont tiré sur la police depuis leur dortoir. La police a échangé des coups de feu avec les étudiants. Le maire a enrôlé les dirigeants noirs appropriés pour déconcerter les manifestants étudiants noirs. Lorsque cela n'a pas fonctionné, la police a occupé le dortoir et a porté de fausses accusations contre cinq étudiants pour avoir tué un policier. Ces accusations ont été abandonnées en 1970.

À la fin de 1967, les administrations noires de l'Université Grambling en Louisiane et du Lane College du Tennessee ont appelé la police sur les campus pour réprimer la protestation des étudiants noirs.

Les étudiants de Tuskegee ont enfermé le conseil d'administration dans leur salle de réunion pour exiger une réforme à l'échelle du campus en avril 1968.

Des étudiants d'Alcorn A&M College ont été licenciés pour avoir distribué des brochures pour la campagne de Charles Evers également en 1968. Le président du collège a déclaré que les étudiants avaient été licenciés pour l'avoir maudit. Des soldats de l'État ont été appelés sur le campus et ont tiré des gaz lacrymogènes pour réprimer les manifestations. Des tirs de sniper ont été entendus et un bâtiment universitaire a été lourdement endommagé.

En 1969, il y a eu une rébellion étudiante au Morehouse College d'Atlanta. Dirigés par Malcolm Suber, basé à la Nouvelle-Orléans, le célèbre acteur Samuel L. Jackson et un professeur junior à l'époque, Gerald McWhorter (Abdul Alkalimat), ils ont montré ce qu'ils pensaient du président du collège et du conseil d'administration en enchaînant les portes à leur salle de réunion, les a détenus et a insisté pour que leurs demandes soient satisfaites. L'un des membres du conseil d'administration était « Daddy King », le père du Dr Martin Luther King Jr., qui méprisait les militants étudiants. Et ils ne se souciaient pas de lui non plus.

L'Université Howard a organisé d'importantes manifestations sur son campus, soutenues par des étudiants de l'Université américaine et de l'Université George Washington en mars 1969. Il y a eu une tentative pour que les étudiants participent davantage au programme universitaire et à la discipline étudiante. Plus de 1000 étudiants occupent le bâtiment administratif et les administrateurs du collège s'enfuient. Il y a eu un appel à la démission de toute l'administration de l'université, à la réintégration des étudiants protestataires expulsés et de la faculté qui les a soutenus. Les étudiants manifestants étaient extrêmement autonomes en organisant des provisions de nourriture et un système sanitaire.

En avril de la même année, les étudiants de Virginia Union occupaient les quatre bâtiments du campus. Ils avaient une liste de 52 griefs.

En mai 1969, des étudiants noirs de North Carolina A & T, un HBCU à Greensboro, dirigé par l'organisation étudiante de Nelson Johnson pour l'unité noire (SOBU) se sont rassemblés pour soutenir la protestation des lycéens noirs au lycée Dudley voisin. Des coups de feu ont été échangés par des manifestants étudiants, la police et la Garde nationale. Un étudiant passant, Willie Grimes, a été tué. Le soulèvement s'est étendu au campus A&T et une révolte généralisée en est sortie à Greensboro.

En mai 1969, 200 étudiants de Cheney State, un HBCU en Pennsylvanie se sont enfermés dans le bâtiment administratif du campus en signe de protestation. Leurs griefs comprenaient la mauvaise qualité du personnel enseignant et l'insuffisance des ressources financières du collège. Des soldats ont été envoyés pour réprimer les étudiants.

400 étudiants ont occupé le bâtiment administratif de l'État du Delaware, une HBCU, également en mai 1969. Ils protestaient contre la discipline d'un étudiant qui avait interrompu le discours du gouverneur de l'État quelques jours auparavant. L'administration du collège a appelé 50 soldats de la garde nationale pour les expulser.

En 1970, le petit Vorhees College, un HBCU au Danemark, en Caroline du Sud, était occupé militairement. Les étudiants ont été dispersés par la Garde nationale à la suite du massacre d'Orangeburg où les étudiants de l'État de Caroline du Sud en 1969 étaient actifs, réprimés et les vendeurs de Cleveland de la SNCC ont été brutalisés. Quatre professeurs noirs ont été licenciés pour avoir soutenu la lutte pour la liberté et les étudiants se sont rebellés pour rétablir leurs positions tout en appelant au licenciement d'un membre paternaliste blanc du corps professoral. Comme le destin l'a voulu, dans le nouveau millénaire, Sellers deviendrait président de Vorhees.

À la Jackson State University, une HBCU du Mississippi, la police a tiré sur un groupe d'étudiants, tuant deux étudiants et en blessant douze autres également en 1970. C'était le résultat de frictions accrues concernant le harcèlement des étudiants et des jeunes locaux par les forces de l'ordre. Souvent oubliée, car survenue dix jours après le massacre de l'État de Kent dans l'Ohio, cette confrontation finale est survenue parce que le campus était situé sur une route qui divisait des zones de ségrégation où les jeunes noirs et blancs se battaient souvent. Une rumeur s'est répandue que le leader noir Charles Evers, le frère de Medgar Evers, a été tué. Les étudiants ont jeté des pierres et des briques sur la police. Beaucoup se souviennent que malgré les circonstances confuses de la rébellion, l'action indépendante des étudiants noirs, non encouragée par les administrateurs noirs, a fait preuve de détermination.

De 1970 à 1972, l'Université du Sud de Baton Rouge a été le théâtre de manifestations et de rébellions constantes sur le campus. Plus important encore, les étudiants noirs se sont associés aux débardeurs noirs pour protester et perturber l'expédition de chrome au Zimbabwe occupé par la suprématie blanche. Ils ont compris l'importance de la lutte au point de reproduction économique et sociale, en l'occurrence les cours d'eau mondiaux du delta du Mississippi. C'était pour perturber les élites corporatives blanches et les aspirants noirs qui refusaient de remettre en question l'empire du capital et qui étaient complices du maintien des Africains au pays et à l'étranger. Des étudiants manifestant à Southern ont également perturbé le campus, attirant l'attention sur leur négligence dans le maintien du département de psychologie.

Un boycott soutenu d'un mois à Southern a conduit la police d'État à occuper le campus et à tuer des étudiants. Quelques dizaines ont été blessés par des gaz lacrymogènes et des coups de feu. Six étudiants ont été accusés d'avoir interféré avec le « processus d'éducation ». Plus précisément, l'auto-organisation des étudiants noirs indépendamment des locaux d'un collège noir a toujours été à la pointe de la véritable éducation.

Il faut beaucoup de planification et d'élaboration de stratégies, de sacrifices, de discipline et de travail acharné pour planter les graines d'un internationalisme radical et d'une action indépendante parmi les étudiants et une identification avec les travailleurs noirs au lieu des aspirations bourgeoises noires. Même lors des marées hautes de résistance, il a fallu de nombreuses étincelles pour allumer le feu et attiser la flamme.

Il est vrai que de nombreux anciens étudiants noirs protestataires, aujourd'hui âgés, retournent dans leur alma maters lors des retrouvailles, prennent la parole lors de la remise des diplômes et reçoivent parfois des récompenses pour l'ensemble de leurs réalisations pour des contributions ambiguës. La plupart des anciens étudiants militants ne deviennent pas présidents ou administrateurs de collèges noirs, mais les départements marketing et les bureaux de promotion institutionnelle aiment montrer que les diplômés de la HBCU (ou ceux qui y ont assisté) ont un héritage de justice sociale.

À l'heure actuelle, la « justice sociale » est un langage corporatif utilisé comme moyen de contenir les manifestants noirs. Cela signifie en fait la charité, pas la désobéissance, et renouvelle l'élitisme de l'élévation raciale.

Les étudiants de la HBCU sont rarement encouragés à manifester aujourd'hui. Quand ils le font, ils sont blâmés pour la mauvaise gestion et la crise des collèges. Peu de rébellions contre la police, la guerre et l'empire se déroulent. Parfois, des protestations émergent contre le patriarcat et la répression des étudiants LGBTQ. Mais la plupart des étudiants veulent reconnaissance par l'administration pas un renversement de celui-ci.

Les étudiants ont intérêt à défendre les aides financières qui leur sont promises pour survivre. Mais ils ne remettent pas en cause, pour la plupart, le rôle normatif de l'école dans le maintien des hiérarchies économiques. La plupart ne remettent pas en cause l'autorité, ils veulent aussi une part de l'action dans leur avenir.

Pourtant, si les étudiants noirs continuent de se mobiliser contre les présidents et les conseils d'administration de la HBCU, documentant et vulgarisant leur complicité avec les élites corporatives blanches et le gouvernement, pour leur propre profit et avancement, les tendances conflictuelles au sein de la communauté deviennent claires.

Les avantages de fréquenter un établissement entièrement noir peuvent être que les étudiants bénéficient d'opportunités d'éducation et de leadership qu'ils n'auraient peut-être pas autrement dans un collège à prédominance blanche. Pourtant, certains des étudiants noirs les plus brillants à avoir jamais émergé des HBCU, véritables piliers de l'histoire et de la culture noires, ont conclu qu'ils avaient été trahis. Peut-être qu'une partie de leur éducation était méritoire, mais la culture et les autorités du campus, pour la plupart, étaient extrêmement inférieures aux normes, hostiles et encourageaient un climat de dégénérescence.

La poursuite de l'autonomie des Noirs peut révéler que le capital social de certains Noirs, au nom de l'élévation raciale, est la mauvaise éducation et la servilité des autres Noirs. Comme Zora Neale Hurston, la romancière qui a écrit Leurs yeux regardaient Dieu, et qui a fréquenté le lycée de Morgan State, un HBCU à Baltimore, et Howard brièvement avant d'aller à l'Université de Columbia, a dit un jour: "tous mes gens de la peau ne sont pas mes parents" et "chaque baignoire doit s'asseoir sur son propre fond".

Ce que l'expérience d'un collège entièrement noir a produit historiquement parmi les esprits noirs les plus brillants qui ont démocratisé la civilisation mondiale (mais surtout pas les campus HBCU) est la prise de conscience radicale que le pouvoir noir signifie peu s'il ne signifie pas le pouvoir pour les gens ordinaires, même là où Les Noirs ont déjà accédé à des positions convoitées au-dessus de la société. C'est une belle chose quand certains étudiants des HBCU commencent à comprendre cela à travers leur lecture, leur écriture, par instinct et expérience, et des mobilisations indépendantes pour la justice sur leurs campus. Dans le cadre d'un développement historique qui ne cesse de se dérouler, les étudiants HBCU ont un pouvoir énorme et personne n'ose le leur dire.


Marguerite Cheney

Margaret Cheney, épouse de William Cheney, est de parents inconnus.

  • Marguerite Cheney
  • Naissance : inconnu
  • Décès : juil. 3, 1686 Boston, comté de Suffolk, Massachusetts, États-Unis
  • Elle a peut-être épousé, en second lieu, un homme nommé Burge (ou Birge, ou Burgess).
  • Enfants:
  1. Margaret Cheney Hastings,
  2. Eleanor Cheney Johnson,
  3. Thomas Cheney (mari de Jane Atkinson Cheney),
  4. William Cheney Jr,
  5. John Cheney,
  6. Mehitable Cheney Wight, et
  7. Joseph Cheney.
  • Liens familiaux :
  • Conjoint:
  • Guillaume Cheney (1603 - 1667)
  • Enfants:
    • Margaret Cheney Hastings (1628 - 1678)*
    • Thomas Cheney (1633 - 1695)*
    • Guillaume Cheney (1637 - 1681)*

    "Margaret - b. Angleterre d. Le 3 juillet 1686. Dans son testament de 1667, William CHENEY a appelé Margaret sa "chère et affligée épouse", et le révérend John ELIOT a écrit en 1674 qu'elle avait été libérée d'être "une maladie mélancolique, (au-dessus de 10 ou 11 ans ) ce qui l'a fait négliger complètement son appel & vivre mopishly." En tant que veuve CHENEY, elle a épousé en second à la fin de 1676 M. BURGE (décédé avant le 15 mars 1679/80). Son testament, daté du 15 mai 1686 et prouvé le 23 septembre 1686, nomme son fils Joseph, sa fille Mehitable et trois petits-fils, les fils de William."

    "Les enfants de William et Margaret Cheney

    1. Elinor (ou Ellen) - b. vers 1626, Angleterre d. nuit du 28/29 septembre 1678, Hingham, MA. A résidé à Roxbury et Scituate, MA. Marié le 20 mars 1642/3 à Roxbury, MA, Sgt. Humphrey JOHNSON, fils du capitaine John JOHNSON et de Mary HEATH. Reportez-vous à la ligne JOHNSON pour les enfants et des informations supplémentaires.
    2. Marguerite - b. 20 novembre 1628, Angleterre. Marié Thomas HASTINGS.
    3. Thomas - n. environ 1631 mourut en bas âge.
    4. Thomas - n. vers 1633, Roxbury, MA d. 1693/5, Cambridge, MA. Son testament était daté du 23 octobre 1693 et ​​prouvé le 4 mars 1694/5. Constable 1659, homme libre, 1666. A servi dans la compagnie du capitaine JOHNSON en 1675. Marié le 11 janvier 1656 à Roxbury, MA Jane ATKINSON (décédée en juillet 1724), et a vécu à Brighton et à Cambridge. Enfants de Thomas et Jane CHENEY : Margaret Thomas Mehitable John William Mary Jane Joseph Hannah Benjamin a épousé sa cousine germaine Mary CHENEY (fille de Joseph CHENEY et Hannah THURSTON) et Ebenezer.
    5. Guillaume - b. 1635, Roxbury, MA d. 21 septembre 1681 (pendu), Dorchester, MA. Marié à Deborah WISWALL (bap. le 30 mars 1641), fille de John of Dorchester. Alors qu'il était marié à Deborah, William devint père du fils William (né le 3 août 1666 et probablement surnommé DANIELS) par Sarah DANIELS, fille de Robert et Elizabeth DANIELS. William a été reconnu coupable et condamné à être pendu pour viol, bien que sa femme Deborah ait appelé Experience HOLBROOK (fille du capitaine Joseph et Elizabeth HOLBROOK) une "fille de fille". Deborah a épousé le deuxième Ebenezer WILLIAMS. Fils de William CHENEY et Sarah DANIELS : William. Enfants de William et Deborah CHENEY : un enfant Deborah est mort enfant William est mort enfant Deborah William John Benjamin et un enfant né après l'exécution de William.
    6. Jean - b. 20 septembre 1639 d. Le 12 octobre 1671. Il s'est noyé "quotas qu'il attrapait des eales."
    7. Méhitable - b. 1 juin 1643 d. 1693/4, probablement à Medfield, MA. Marié par 1663 Thomas WIGHT, Jr. (b. 1635 inv. 25 sept. 1690), fils de Thomas et Alice.Les WIGHT ont été brûlés hors de leur maison par les Indiens en 1676. Enfants de Mehitable et Thomas WIGHT : Mehitable Thomas Mary (ou Marie) a épousé Joseph CLARK Eleazer et Joshua.
    8. Joseph - b. 6 juin 1647, Roxbury, MA d. 16 septembre 1704, Medfield, MA. Mariée pour la première fois le 12 mars 1667/8 à Medfield, MA, Hannah THURSTON (née le 28 avril 1650, Dedham, MA décédée le 29 décembre 1690, Medfield, MA), fille de John et Margaret THURSTON. Joseph épousa le 21 juillet 1691 à Medfield, MA, Mehitable (PLIMPTON) HINSDALE, fille de John PLIMPTON et Jane DAMON, et veuve d'Ephraim HINSDALE. Mehitable épousa le 12 décembre 1717 Jonathan ADAMS. Enfants de Joseph et Hannah CHENEY: Hannah Margaret a épousé Joseph BULLARD Prudence est décédée jeune Joseph est décédée jeune Susannah est décédée jeune Mehitable a épousé Jérémie MORSE Mary a épousé en premier Benjamin CHENEY (son cousin germain et fils de Thomas CHENEY et Jane ATKINSON), et Michael FELSHAW Josiah s'est marié première Hannah, et deuxième Hannah MASON, veuve de Samuel SMITH qui était arrière petit-fils du révérend Henry SMITH (Josiah, par sa deuxième épouse, devint l'ancêtre du président William TAFT). Prudence épousa Gershom LAKE et Melatiah épousa Henry AMIDOWN. Enfants de Joseph et de Mehitable CHENEY : Hannah est décédée alors qu'elle était enfant. Joseph est décédé célibataire Ephraim a épousé Ann CLARK et Hannah est décédée jeune.

    Le "24e 3 mois. 1674 Margaret Cheany veuve ayant été longtemps liée par Satan sous une maladie mélancolique (plus de 10 ou 11 ans) qui l'a fait négliger complètement son appel & vivre mopishly, ce jour a rendu grâce à Dieu pour avoir perdu sa chaîne & confessant et pleurant son péché cédant à tentation."


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    Diversité culturelle et psychologie des minorités ethniques ® cherche à faire progresser la science psychologique de la culture, de l'ethnicité et de la race par la publication de recherches empiriques, ainsi que d'articles de revue théoriques, conceptuels et intégratifs qui stimuleront d'autres recherches empiriques, sur des problèmes psychologiques fondamentaux et appliqués pertinents aux problèmes raciaux et ethniques. des groupes historiquement subordonnés, sous-représentés ou mal desservis.

    Les articles qui

    • Contribuer à la compréhension psychologique des problèmes liés à la culture, à la race et à l'ethnicité par le biais de recherches théoriques ou communautaires. Ces problèmes peuvent inclure (mais sans s'y limiter) les processus de développement, les relations familiales, les relations intergroupes, la santé mentale et le bien-être, les disparités en matière de santé mentale, de santé et d'éducation/d'emploi, et de traitement et d'intervention
    • Impliquer des méthodes et paradigmes de recherche et de statistiques nouveaux, innovants ou sous-utilisés. Ces approches peuvent inclure le développement ou l'adaptation culturelle de mesures psychologiques, des expériences en laboratoire, des recherches participatives communautaires, des méta-analyses, des méthodes mixtes et des approches qualitatives, longitudinales, transnationales, biologiques et génétiques.
    • Appliquer la science psychologique à l'éducation et à la formation des psychologues sur les questions concernant les personnes d'origines culturelles, raciales et ethniques diverses, y compris la prestation d'interventions fondées sur des preuves aux groupes raciaux et ethniques qui ont été sous-représentés et mal desservis et
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    La seule source d'informations sur Linck est un document judiciaire daté du 13 octobre 1721. Il résume le témoignage recueilli lors du procès de Linck et de sa femme et passe en revue les peines possibles à l'examen du monarque. [1] Les érudits de l'époque la caractérisent comme une lesbienne [2] [3] [4] et la placent dans un contexte social dans lequel les femmes adoptent des vêtements masculins pour diverses raisons, notamment « pour s'impliquer sexuellement avec une autre femme, avec ou sans la connaissance de l'autre femme". [5]

    Linck est né enfant illégitime d'une veuve et a grandi dans un orphelinat à Halle. Selon le témoignage de sa mère, après avoir quitté l'orphelinat à l'âge de 14 ans et appris à travailler dans les métiers du drap et de la boutonnière, Linck « [a]fin de mener une vie de chasteté . s'était déguisée en vêtements d'homme » puis avait passé quelques années avec un groupe religieux peu orthodoxe qu'elle a appelé « Inspirants », probablement une forme de Quakers. Linck a ensuite servi trois ans dans l'armée de Hanovre jusqu'à ce qu'elle déserte en 1708. Lorsqu'elle a été appréhendée, elle a échappé à la pendaison « lorsqu'elle a révélé son sexe », en se soumettant à un examen par une personne identifiée comme le professeur Francken. Elle a servi dans les forces armées de Prusse jusqu'à ce qu'une lettre de Francken révèle qu'elle était une femme. Renvoyée du service militaire, Linck est retournée à Halle et a vécu un été en tant que femme. Elle a ensuite rejoint une garnison polonaise puis les forces de Hesse, utilisant plusieurs autres pseudonymes d'hommes et désertant le service les deux fois. Elle retourne à nouveau à Halle et travaille dans le commerce du drap pendant plusieurs années, encadrant parfois plusieurs femmes, « portant parfois des vêtements féminins, parfois masculins ». Lorsqu'elle a été arrêtée, vraisemblablement pour sa désertion antérieure, elle a de nouveau été libérée « à cause du professeur Francken et de sa révélation de sa féminité », mais seulement après un examen physique par les autorités de la mairie. [6]

    En 1717, ayant adopté une fois de plus des vêtements pour hommes et se présentant comme un homme nommé Anastasius Lagrantius Rosenstengel, elle a rencontré et épousé Catharina Margaretha Mühlhahn, 18 ans, à Halberstadt. [7] Les dossiers du tribunal détaillent leurs activités sexuelles. Linck "avait fabriqué un pénis en cuir rembourré et l'avait attaché à son pubis avec une lanière de cuir. Lorsqu'elle s'était couchée avec sa prétendue femme, elle avait mis cet objet en cuir dans le corps de l'autre et avait ainsi accompli rapports." Linck a affirmé avoir commis des actes similaires avec des femmes qu'elle avait embauchées alors qu'elle était soldat. Linck a témoigné avoir éprouvé une grande excitation pendant les rapports sexuels : « chaque fois qu'elle était au sommet de sa passion, elle ressentait des picotements dans les veines, les bras et les jambes ». [8] Le mariage était instable, la mère de Mühlhahn essayant parfois de séparer le couple. Linck, subvenant à ses besoins en mendiant et se déplaçant parfois pour rechercher un soutien caritatif, s'était elle-même fait baptiser catholique puis avait reçu le baptême de luthérienne. Lors d'une confrontation finale, selon le procès-verbal, la mère de Mühlhahn "a accusé l'accusé d'être une femme et non un homme", "a déchiré son pantalon, l'a examinée et n'a trouvé aucun signe de quoi que ce soit d'homme". La mère de Mühlhahn a fourni aux autorités le pénis artificiel ainsi qu'une « corne recouverte de cuir » que Linck portait à côté de son corps, qui faisait partie de son déguisement masculin et lui permettait d'uriner debout. [9]

    Devant le tribunal, Linck et Mühlhahn se sont demandé si Mühlhahn comprenait parfaitement comment leurs relations sexuelles s'étaient déroulées. Mühlhahn dans son témoignage a détaillé comment Linck l'avait « torturée et tourmentée » en tentant des rapports sexuels. [10] Elle a dit que ses questions sur la façon dont Linck avait uriné avaient suscité des commentaires abusifs et des menaces de violence. Elle a décrit avoir examiné l'anatomie de Linck une fois en 1717 pendant qu'elle dormait et avoir découvert qu'« il était façonné exactement comme elle ». Cela lui a donné un avantage sur Linck, qui l'a suppliée de ne pas avertir les autorités et a proposé de vivre avec elle en tant que frère et sœur. [11]

    Linck a admis s'être fait sodomiser parce qu'il avait été « trompé par Satan », mais a nié avoir fait souffrir Mühlhahn. Son mariage avec Mühlhahn était l'œuvre d'autres forces, a-t-elle affirmé, puisque Satan l'avait traquée depuis sa naissance. Quant aux charges supplémentaires, elle a affirmé que le port de vêtements pour hommes était interdit aux femmes mariées, mais pas aux célibataires qu'elle a dit avoir subis pour ses désertions alors qu'elle "passait des semaines enchaînées et enchaînées" alors qu'elle était en état d'arrestation, elle a excusé ses multiples baptêmes comme motivés par de nouvelles alliances avec Dieu. En somme : [12]

    Qu'elle ait commis une infraction qu'elle ne savait pas, elle a avoué et s'est repentie de ses péchés, elle méritait la mort dix fois cependant, même si elle était supprimée, d'autres comme elle resteraient. Elle ne savait pas quoi d'autre offrir comme excuse pour avoir commis des péchés contre Dieu et était tout à fait prête à mourir.

    Enfin, deux témoins médicaux ont rapporté qu'en examinant Linck ils n'avaient trouvé "rien d'hermaphrodite, encore moins de masculin". [13]

    Le tribunal local a transmis les dossiers de son enquête à la faculté de justice de Duisburg, qui a recommandé que Linck soit pendue en public et que son corps soit brûlé. Ils ont recommandé la torture pour extraire d'autres témoignages de Mühlhahn. [13] Les responsables d'Halberstadt qui soumettaient toutes ces informations à l'examen du roi Frédéric-Guillaume ont longuement écrit sur sa difficulté à déterminer la punition appropriée parce que la Bible était muette sur l'activité sexuelle entre femmes et que les actes en question ne répondaient pas à la définition formelle. de sodomie, puisqu'ils ont été "commis avec un appareil en cuir sans vie". [2] Ils ont également examiné quelle méthode d'exécution était requise : décapitation, pendaison ou incendie. Ils ont recommandé la décapitation par l'épée avec le corps pour être brûlé par la suite. Certains membres du tribunal qui pensaient que la peine de mort ne pouvait pas être imposée si le comportement de Linck ne correspondait pas exactement aux définitions bibliques de la sodomie ont recommandé la flagellation pour ses autres infractions. [14] Le rapport a reconnu que Mühlhahn avait commis une infraction moindre et l'a décrite comme « cette personne simple d'esprit qui s'est laissée séduire par la dépravation ». Pour elle, le tribunal de Halberstadt a recommandé trois ans d'emprisonnement suivis d'un bannissement, plutôt que la torture recommandée par le tribunal de Duisbourg. [14] Le roi a confirmé les condamnations à mort par décapitation pour Linck et emprisonnement pour Mühlhahn. [15]

    L'histoire de Linck a fait l'objet d'une pièce de théâtre, Exécuté pour sodomie : La vie de Catharina Linck, joué au Edinburgh Festival Fringe en 2013. [16]


    Considérations historiques

    La peine capitale pour meurtre, trahison, incendie criminel et viol était largement employée dans la Grèce antique sous les lois de Draco (fl. VIIe siècle av. Les Romains l'utilisaient également pour un large éventail d'infractions, bien que les citoyens en aient été exemptés pendant une courte période pendant la république. Il a également été sanctionné à un moment ou à un autre par la plupart des grandes religions du monde. Les adeptes du judaïsme et du christianisme, par exemple, ont prétendu trouver la justification de la peine capitale dans le passage biblique « Quiconque verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé » (Genèse 9 :6). Pourtant, la peine capitale a été prescrite pour de nombreux crimes n'entraînant pas la mort, notamment l'adultère et le blasphème. L'ancien principe juridique Lex talion (talion) – « un œil pour un œil, une dent pour une dent, une vie pour une vie » – qui apparaît dans le code babylonien d'Hammourabi, a été invoqué dans certaines sociétés pour s'assurer que la peine capitale n'était pas appliquée de manière disproportionnée.

    La prévalence de la peine capitale dans l'Antiquité est difficile à déterminer avec précision, mais il semble probable qu'elle a souvent été évitée, parfois par l'alternative du bannissement et parfois par le paiement d'une indemnité. Par exemple, il était d'usage pendant la période pacifique de Heian au Japon (794-1185) que l'empereur commue chaque condamnation à mort et la remplace par une déportation vers une région éloignée, bien que les exécutions aient été rétablies une fois que la guerre civile a éclaté au milieu du XIe siècle.

    Dans la loi islamique, telle qu'elle est exprimée dans le Coran, la peine capitale est tolérée. Bien que le Coran prescrive la peine de mort pour plusieurs ajouter les crimes (fixés) - y compris le vol, l'adultère et l'apostasie de l'Islam - le meurtre n'en fait pas partie. Au lieu de cela, le meurtre est traité comme un crime civil et est couvert par la loi de qiṣās (représailles), par lequel les proches de la victime décident si l'auteur de l'infraction est puni de mort par les autorités ou s'il doit payer diyah (wergild) à titre de dédommagement.

    La mort était autrefois la peine pour un grand nombre d'infractions en Angleterre aux XVIIe et XVIIIe siècles, mais elle n'a jamais été appliquée aussi largement que la loi le prévoyait. Comme dans d'autres pays, de nombreux délinquants qui ont commis des crimes capitaux ont échappé à la peine de mort, soit parce que les jurys ou les tribunaux ne les ont pas condamnés, soit parce qu'ils ont été graciés, généralement à la condition qu'ils acceptent le bannissement, certains ont été condamnés à la peine moindre de transport vers le puis les colonies américaines et plus tard en Australie. Dès le Moyen Âge, les délinquants coupables de délits capitaux pouvaient bénéficier du clergé, par lequel ceux qui pouvaient prouver qu'ils étaient ordonnés prêtres (clercs des Ordres) ainsi que les clercs séculiers qui assistaient au service divin (ou , à partir de 1547, un pair du royaume) ont été autorisés à sortir libres, bien qu'il soit resté dans le pouvoir du juge de les condamner à une peine de prison jusqu'à un an, ou à partir de 1717 à la déportation pendant sept ans. Parce qu'à l'époque médiévale, la seule preuve d'ordination était l'alphabétisation, il est devenu habituel entre le XVe et le XVIIIe siècle de permettre à toute personne reconnue coupable d'un crime d'échapper à la peine de mort en prouvant qu'il (le privilège a été étendu aux femmes en 1629) savait lire. Jusqu'en 1705, il n'avait qu'à lire (ou réciter) le premier verset du Psaume 51 de la Bible - « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ton amour inébranlable, selon ton abondante miséricorde, efface mes transgressions » - qui est venu à être connu comme le « vers du cou » (pour son pouvoir de sauver son cou). Pour s'assurer qu'un délinquant ne puisse échapper à la mort qu'une seule fois au profit du clergé, il a été marqué au fer du pouce (M pour meurtre ou T pour vol). L'image de marque a été abolie en 1779 et le bénéfice du clergé a cessé en 1827.

    Depuis l'Antiquité jusqu'au XIXe siècle, de nombreuses sociétés ont appliqué des formes exceptionnellement cruelles de peine capitale. A Rome, les condamnés étaient précipités du rocher Tarpéien (voir Tarpeia) pour parricide, ils ont été noyés dans un sac scellé avec un chien, un coq, un singe et une vipère et d'autres encore ont été exécutés par combat forcé de gladiateurs ou par crucifixion. Les exécutions dans la Chine ancienne étaient effectuées par de nombreuses méthodes douloureuses, telles que scier le condamné en deux, l'écorcher de son vivant et le faire bouillir. Les formes cruelles d'exécution en Europe comprenaient le « cassage » sur la roue, l'ébullition dans l'huile, le bûcher, la décapitation à la guillotine ou à la hache, la pendaison, l'étirement et l'écartèlement, et la noyade. Bien qu'à la fin du 20e siècle, de nombreuses juridictions (par exemple, presque tous les États américains qui appliquent la peine de mort, le Guatemala, les Philippines, Taïwan et certaines provinces chinoises) aient adopté l'injection létale, les délinquants ont continué à être décapités en Arabie saoudite et parfois lapidé à mort (pour adultère) en Iran et au Soudan. D'autres méthodes d'exécution étaient l'électrocution, le gazage et le peloton d'exécution.

    Historiquement, les exécutions étaient des événements publics, auxquels assistaient de grandes foules, et les corps mutilés étaient souvent exposés jusqu'à ce qu'ils pourrissent. Les exécutions publiques ont été interdites en Angleterre en 1868, bien qu'elles aient continué à avoir lieu dans certaines parties des États-Unis jusqu'aux années 1930. Dans la seconde moitié du 20e siècle, il y a eu un débat considérable sur la question de savoir si les exécutions devaient être retransmises à la télévision, comme cela s'est produit au Guatemala. Depuis le milieu des années 90, des exécutions publiques ont eu lieu dans une vingtaine de pays, dont l'Iran, l'Arabie saoudite et le Nigéria, bien que cette pratique ait été condamnée par le Comité des droits de l'homme des Nations Unies comme « incompatible avec la dignité humaine ».

    Dans de nombreux pays, les condamnations à mort ne sont pas exécutées immédiatement après qu'elles ont été prononcées, il y a souvent une longue période d'incertitude pour les condamnés pendant que leurs affaires sont portées en appel. Des détenus en attente d'exécution vivent dans ce qu'on a appelé le « couloir de la mort » aux États-Unis et au Japon, certains prisonniers ont été exécutés plus de 15 ans après leur condamnation. L'Union européenne considère ce phénomène comme si inhumain que, sur la base d'une décision contraignante de la Cour européenne des droits de l'homme (1989), les pays de l'UE ne peuvent extrader un délinquant accusé d'un crime capital vers un pays qui pratique la peine capitale que si un garantie est donnée que la peine de mort ne sera pas demandée.


    Margaret Corbin : la première "Molly Pitcher"

    Ceci est une histoire sur "Molly Pitcher" et je ne veux pas dire celle qui a une aire de repos qui porte son nom sur le New Jersey Turnpike.

    En fait, pendant la guerre d'indépendance, il y avait de nombreux “Molly Pitchers.”

    Bien que beaucoup pensent que “Molly” est un personnage composite, il y avait beaucoup de vérité dans le nom. “Molly” était un surnom commun pour les épouses et compagnes de soldats des deux côtés, connues sous le nom de partisans du camp. Pour recevoir des demi-rations, les fidèles du camp devaient se montrer utiles aux troupes en nettoyant, en cuisinant et en soignant les blessés.

    Certains “Mollies”, comme Mary Ludwig Hays (la plus connue des “Molly”) sont même entrés dans la bataille lorsque leur beau est tombé. Ce fut le cas en juin 1778, lorsque Hays récupéra la pilonneuse de son mari et manœuvra un canon à la bataille de Monmouth, dans le New Jersey.

    Pourtant, l'histoire d'aujourd'hui ne concerne pas elle, ni son aire de repos. Il s'agit de la première femme à être blessée pendant la Révolution, la première vraie "Molly Pitcher". Cet honneur revient à une autre femme au foyer de Pennsylvanie nommée Margaret Corbin.

    Margaret Cochran Corbin est née le 12 novembre 1751 d'immigrants écossais-irlandais dans la frontière accidentée de la Pennsylvanie occidentale. Pendant la guerre française et indienne, une attaque indigène a tué son père et a emmené sa mère en captivité, laissant la jeune Margaret aux soins de son oncle.Elle épouse un jeune fermier de Virginie, John Corbin, en 1772, et l'histoire reste à peu près en place. Si les événements ne tournaient pas, elle ne serait qu'une autre femme au foyer le long de la nature sauvage de Pennsylvanie.

    Puis vint des nouvelles de Lexington et Concord.

    John s'est enrôlé dans une compagnie d'artillerie de Pennsylvanie, chargeant et tirant des canons. Margaret est arrivée et a rapidement assumé un rôle de leadership parmi les épouses du camp, ce qui lui a valu le surnom de "Capitaine Molly". pour les malades et les blessés.

    Comme la plupart des adeptes du camp, Margaret a fait son travail en pleine vue des séances de marche, d'exercice et de tir d'entraînement de l'unité de son mari. En observant chaque jour, les épouses sont devenues astucieuses pour se servir comme un outil utile au cœur de la bataille. Margaret deviendrait une « Molly Pitcher » comme les autres épouses, non pas parce qu'elles apportaient de l'eau à boire, mais parce que leurs seaux d'eau refroidissaient les canons surchauffés pendant les combats.

    Le 16 novembre 1776, alors que les Britanniques poursuivaient leur avance incessante vers le nord à travers Manhattan, John fut affecté à une équipe de canons défendant Fort Washington dans le haut de Manhattan depuis une crête surplombante, aujourd'hui connue sous le nom de Fort Tryon. Il n'y avait que deux canons sur la crête, et seulement 600 soldats continentaux et miliciens pour défendre le fort contre 4000 mercenaires hessois : des troupes allemandes brutales engagées par les Britanniques.

    John a été tué par un assaut de Hesse, laissant Margaret manier son canon. Elle a discrètement assisté à sa mort et a pris son poste au pistolet. Toujours l'observateur astucieux, Margaret a tiré et a tiré avec son arme exactement comme John l'a fait sur le terrain de parade du camp. Elle est restée à son poste jusqu'à ce que des blessures à la mâchoire, à la poitrine et au bras obligent son arme à se taire, blessures qui l'ont laissée handicapée pour le reste de sa vie.

    La plus populaire “Molly” a simplement eu ses jupons arrachés au canon alors que son mari était surchauffé par le soleil. Il n'y a tout simplement pas de comparaison.

    Les forces américaines ont rendu Fort Washington et Margaret a été faite prisonnière par les Britanniques qui l'ont libérée sur parole en tant que combattante blessée. Paralysée par des blessures qui ne guériraient jamais complètement, y compris la perte totale de l'usage d'un bras, Margaret a eu du mal à joindre les deux bouts jusqu'en 1779, lorsque la Pennsylvanie lui a accordé 30 $ pour couvrir ses besoins actuels.

    Son cas a ensuite été envoyé au Board of War du Continental Congress, qui a été impressionné par son service, sa bravoure et sa persévérance en raison de ses blessures. Elle a reçu la moitié du salaire mensuel d'un soldat continental, y compris un nouvel ensemble de vêtements (certains disent qu'elle a reçu de l'argent à la place des vêtements). Le Congrès a conclu que :

    Comme elle a eu assez de courage et de vertu pour remplacer son mari après sa chute au service de son pays, et qu'elle a reçu dans l'exécution de cette tâche la blessure dangereuse sous laquelle elle souffre maintenant, le conseil ne peut que considérer elle avait droit au même retour reconnaissant qui serait fait à un soldat dans des circonstances tout aussi malheureuses.”

    Avec cet acte, Margaret Corbin est devenue la première femme à recevoir une pension militaire des États-Unis.

    Margaret Corbin est restée sur les listes militaires en tant que soldat blessé jusqu'à ce qu'elle quitte finalement l'armée continentale en 1783. Recevant l'aide de la Pennsylvanie et des États-Unis pour le reste de sa vie, Margaret est décédée à Highland Falls, New York en 1800 à l'âge de 48. Selon de nombreux documents, ses voisins ont décrit le "Capitaine Molly" comme une femme rude et désagréable qui se tenait seule, était ivre et maussade envers les autres, et ne pouvait pas garder une hygiène normale en raison de ses handicaps, ce qui repoussait les dames de la société polie. Elle préférait la compagnie de ses collègues vétérans aux « dames » de New York.

    Pour être juste, après la vie qu'elle a menée, Margaret a gagné le droit d'être une vieille fille grincheuse et grincheuse.

    Seule, appauvrie, ivre et oubliée, Margaret Corbin a été volontairement ou non oubliée pendant un siècle et demi. L'héritage de Corbin s'est estompé alors que la légende de sa contemporaine, Mary Hays (plus tard Mary Ludwig Hays McCauley) a grandi dans le folklore populaire. C'est peut-être parce que Hays est resté marié et s'est remarié après la mort de John Hays, toujours l'épouse dévouée. Son histoire était plus acceptable, plus vendable que celle d'une veuve invalide qui repoussait les éléments les plus distingués de la société. En fait, l'histoire de Hays volait souvent des éléments de l'histoire de Corbin, car les historiens pendant des siècles confondaient les deux "Mollies" sans se rendre compte qu'ils parlaient de deux personnes entièrement différentes.

    En 1926, les Filles de la Révolution américaine ont travaillé à restaurer l'héritage de Corbin et à lui rendre un honneur dont Mary Hays ne pouvait que rêver dans ses jupons en lambeaux.

    Le DAR a exhumé les restes de Corbin et les a réinhumés avec un monument spécial au cimetière derrière la vieille chapelle des cadets de l'Académie militaire des États-Unis à West Point. Elle est l'un des deux seuls soldats de la guerre d'Indépendance qui y sont enterrés. Sur son monument se trouve un relief en bronze de Margaret, tenant sa baguette à côté du canon qu'elle s'occupait de ce terrible jour de 1776.

    La Révolution américaine est jonchée d'histoires de femmes importantes et célèbres. Il y avait beaucoup plus de “Molly Pitchers” dont les noms ont été oubliés dans l'histoire. Même la plus populaire Mary Hays méritait d'être reconnue pour sa bravoure.

    Pourtant, les détails sans fard et souvent déplaisants sur une personne ne devraient pas nier la place qui lui revient dans l'histoire.

    Le péché de Margaret Corbin était son statut d'infirme. Cela faisait d'elle une paria, tandis que Mary Hays pouvait se prélasser dans une gloire relative dans le mariage (bien que son deuxième mariage ait été assez violent). L'histoire a donc décidé de faire du Hays le plus commercialisable le "Molly Pitcher" par lequel tous les "Molly Pitchers" sont mesurés.

    Pourtant, Margaret Corbin était l'article authentique. Elle était l'original “Molly Pitcher”…


    Affronter la tête sur le visage des affligés

    LE CONCEPT MEME DE "VICTIME ART" est épouvantable. Seule une sensibilité peu disposée à attribuer une pleine humanité à des personnes ayant subi des blessures, des maladies ou des injustices aurait pu inventer une étiquette aussi grossière et réductrice.

    Il existe une longue et honorable tradition artistique qui "témoigne" de la souffrance humaine, mais ce n'est pas un "art victime" comme le voudrait le terme actuel, encore moins un art qui manipule ou intimide son public à un degré pervers. (Est-ce que tout l'art, en particulier l'art conventionnel et agréable, n'a pas pour but d'affecter les émotions d'un public ?) Qu'un être humain ait été « victimisé » ne réduit pas son humanité mais peut en fait l'amplifier.

    Ce problème, avec ses nombreuses implications politiques, a émergé plus récemment dans le tourbillon de réponses à un article dans The New Yorker par la critique de danse vétéran du magazine, Arlene Croce, sur la danse de Bill T. Jones "Still/Here." "Discuting the Undiscutable" était le titre paradoxal de l'article, qui commençait par "Je n'ai pas vu Bill T. Jones" 'Still/Here' et je n'ai pas l'intention de le revoir."

    La principale objection de Mme Croce était que "Still/Here" intégrait des cassettes vidéo et audio de victimes du sida et du cancer dans une pièce de danse dramatique et que la présence de personnes "réelles" en phase terminale dans le programme la rendait, pour elle, "au-delà de la critique". , pour elle, un excellent exemple d'"art de la victime" - un "art brut". . . mortel dans son pouvoir sur la conscience humaine " et fait partie d'une "pathologie dans l'art" plus large qui cherche à manipuler le public" des sentiments de sympathie, de pitié, d'intimidation et de terreur.

    À la fin de son essai, paru dans le magazine le 26 décembre/janv. 2, Mme Croce s'était attaquée sans discernement à l'art « orienté vers les problèmes » (une gifle à peine voilée à l'épopée du SIDA de Tony Kushner « Angels in America ») et à tout « l'art produit en masse du 20e siècle » (englobant non seulement la télévision commerciale mais le « grisement » Film sur l'Holocauste "Schindler's List"), elle a reconnu son ressentiment d'avoir été"forcée" de se sentir désolée pour"les Noirs disséminés, les femmes maltraitées [et] les homosexuels privés de leurs droits."

    Pour elle, cette "pathologie dans l'art" a commencé avec les libertés anarchiques des années 1960 (manifestation anti-guerre du Vietnam, agitation pour les droits des Noirs et des femmes) et s'est épanouie dans les années 80, alors que jusqu'alors les minorités ethniques et les homosexuels étaient marginalisés. Les Américains ont commencé à obtenir des subventions du National Endowment for the Arts et d'autres institutions pour leur travail créatif.

    Dès le début, Bill T. Jones était perçu comme une menace, un artiste noir/gay radical qui semblait particulièrement immunisé contre les critiques acerbes des voix de l'establishment. ("Lorsque j'ai fait exploser une de ses premières œuvres avec l'expression « marécages fébriles », il a riposté en utilisant la phrase comme titre d'une pièce », s'est plainte Mme Croce.)

    La réponse à "Discussing the Undiscutable" a été immédiate et véhémente : une vague de lettres au New Yorker, à la fois des colonnes pour et contre et des éditoriaux dans les magazines d'information, The Village Voice et ailleurs, et un débat renouvelé et amer entre conservateurs et libéraux sur le changement nature de l'art. Comme pour le procès pour obscénité de Mapplethorpe il y a plusieurs années, l'article a soulevé des questions cruciales sur l'esthétique et la moralité, sur le rôle de la politique dans l'art et sur le rôle du critique professionnel dans l'évaluation de l'art qui intègre des personnes et des événements « réels » dans un cadre esthétique. .

    Pourquoi l'expérience authentique, en art, la rendrait-elle « au-delà de la critique » ? Considérez les grands travaux de mémoire comme la "Maison des morts" de Dostoïevski, les récits d'esclaves américains d'anciens esclaves comme Frederick Douglass et Harriet Jacobs, les témoignages des survivants de l'Holocauste Primo Levi, Elie Wiesel, Aharon Appelfeld et Tadeusz Borowski, et poésie de Nelly Sachs et Paul Celan parmi tant d'autres.

    « Le journal d'Anne Frank », écrit par le jeune juif néerlandais décédé à Bergen-Belsen en 1945, n'est guère le document d'une simple victime, pas plus que la puissante élégie « Le navire de la mort », le dernier poème de DH Lawrence, écrit sur son lit de mort, est.

    Nous avons des poèmes de désintégration psychique de Gerard Manley Hopkins, Emily Dickinson et Sylvia Plath qui sont néanmoins des poèmes de transfiguration. Nous avons certaines photographies de Dorothea Lang - "Enfant endommagé", par exemple les portraits de Walker Evans de travailleurs migrants tragiquement épuisés, les sujets étranges, isolés et douloureusement humains de Diane Arbus les photographies de Buchenwald de Margaret Bourke-White, qui se considérait un témoin, un émissaire. "Pour comprendre un autre être humain, vous devez avoir un aperçu des conditions qui ont fait de lui ce qu'il est", a-t-elle déclaré.

    Considérez les représentations graphiques des opprimés par Goya et Hogarth et Kathe Kollwitz, la tendresse lyrique d'Edvard Munch "Sick Child" et "Spring", qui dépeignent la jeune sœur mourante de l'artiste. Il y a des autoportraits torturés par Egon Schiele, Frida Kahlo, Francis Bacon. Il y a des œuvres dramatiques d'une puissance déchirante - Eugene O'Neill's "Long Day's Journey Into Night," Tennessee Williams"Streetcar Named Desire", Edward Albee"Who's Afraid of Virginia Woolf?," Sam Shephard " Burried Child " Marsha Norman's " 'Night, Mother" Scott McPherson's "Marvin's Room", parmi dautres notables, qui traitent des extrêmes de détresse émotionnelle - mais avec quelle imagination et de façon différente de un autre!

    Parmi les œuvres dramatiques récentes qui utilisent le plus efficacement du matériel "réel", Emily Mann "Still Life" et "Execution of Justice" sont exemplaires et ont eu une influence évidente sur les performances documentaires d'Anna Deveare Smith, "Fires in the Mirror" et "Twilight: Los Angeles 1992." Romulus Linney&# x27s "Two", une pièce sur le procès de Hitler&# x27s commandant en second Goebbels, incorpore des séquences de films des camps d'extermination nazis une fois que le "real" est vécu par le public, la sophistication scénique et le charme sournois de Goebbels est brisé.

    Ce qui est particulièrement révélateur dans la position de Mme Croce, c'est une répugnance pour l'art avec « un pouvoir sur la conscience humaine ». Mais qu'y a-t-il de mal à avoir une conscience, même si l'on est un critique professionnel ? Si l'art est trop « brut » pour être revu, ne devrait-il pas, en tout cas, être considéré comme faisant partie intégrante de l'histoire culturelle ? (Sûrement le critique se soucie de l'art même quand il ne s'agit pas d'une « revue ».)

    LES CONTREFAÇONS DE LA tragédie sont plus subtils que ceux de la comédie. C'est une attente absurde que face à la souffrance, les affligés devraient invariablement " transcender " leur destin. Parfois, oui : Dostoïevski, selon son récit, semble avoir véritablement embrassé son destin et fait l'expérience d'une unité mystique avec Dieu (dans une extase épileptique ?). Mais à peine Samuel Beckett, Primo Levi ou Tadeusz Borowski. Beaucoup de nos histoires humaines ne se terminent pas par un triomphe mais par une défaite. Exiger que les personnes victimisées transcendent leur douleur pour que le public se sente bien est une autre forme de tyrannie.

    Déclarer certaines œuvres d'art "non-art" présuppose une autorité discutable. " C'est de l'art si je dis que c'est le cas ", déclare Humpty Dumpty dans " Alice au pays des merveilles ", et alors que nous voulions rire de sa suffisance, le créateur d'Alice, Lewis Carroll, voulait dire plus qu'une blague.

    L'art est une mystérieuse efflorescence de l'esprit humain qui ne semble pas provenir d'un désir de plaire ou d'apaiser les critiques. A la jonction du commun et de l'individu, dans les cultures anciennes, l'"art" a surgi : l'artiste individuel exprimait la conscience commune, généralement de nature "divinement" inspirée. Les scribes de la Bible hébraïque et du Nouveau Testament étaient des conteurs extraordinaires et des artisans doués de la narration, mais leurs récits étaient présumés ne pas être de leur propre invention. Les premiers artistes visuels ont peut-être été des visionnaires, mais leurs visions n'étaient sûrement pas privées, leur art est anonyme, car le concept d'"individuel" n'existait pas encore.

    Au moment où l'individu commence à se détacher du collectif, l'artiste commence à réaliser ce que nous appelons « l'identité ». peut être très original.

    Considérez Hieronymus Bosch, le Belge de la fin du XVe siècle, et les peintures remarquables qu'il a placées à côté de l'art iconographique chrétien conventionnel de son époque et d'avant : combien audacieux, combien bizarre, combien hallucinatoires étaient les grands retables de Bosch "Le jardin des délices, " "Le chariot à foin" "La tentation de saint Antoine" et"Jean-Baptiste dans le désert" S'il y a jamais eu une brillante"pathologie de l'art", Bosch est notre saint patron.

    Les mosaïques et les fresques exquises du monde byzantin-romain, au service d'une piété religieuse impersonnelle, se fondent dans leur harmonie (ou leur fadeur) une fois qu'on a vu éclater le pur génie d'un visionnaire comme Bosch. Où était l'intelligence critique qui aurait pu commencer à évaluer Bosch à son époque, sans parler de présumer de prescrire son art ?

    Le premier travail soutenu de critique littéraire dans la culture occidentale est la « poétique » d'Aristote (vers 335-322 av. dérangeant et perturbant l'État bien géré et a soutenu que le poète devrait en être banni, Aristote a fait valoir que les effets plus profonds de la littérature étaient bienfaisants et purgatifs et que le poète était un citoyen précieux de la république. "La Poétique" est un travail méticuleusement descriptif, et non prescriptif, Aristote a basé sa célèbre théorie de la catharsis sur le drame qu'il avait vu, des œuvres d'Eschyle, Sophocle et Euripide. Vingt-trois cents ans après sa rédaction, "La Poétique" est sans doute notre plus grande œuvre d'esthétique.

    Pourtant, de ce travail fondateur de l'un des plus grands esprits imaginatifs du monde, il est apparu, au cours des siècles suivants, tel qu'interprété par des esprits moins imaginatifs, un ensemble de règles rigides destinées à prescrire comment le drame doit être écrit, sinon il est "pas de l'art." Ainsi, le dogme néo-classique a décrété que l'art insuffisamment "aristotélicien" n'était pas de l'art. Même Voltaire, le démolisseur inspiré des délires des autres, a rejeté Shakespeare comme barbare parce qu'il ne se conformait pas aux principes d'unité néoclassiques.

    LE CRITIQUE ANGLAIS Thomas Rhymer aurait pu penser qu'il s'est débarrassé avec esprit de Shakespeare&# x27s "Othello" en l'appelant "beaucoup de bruit pour un mouchoir". "Samson Agonistes" pour violation du décorum néoclassique. (Pourtant, Johnson n'était pas aveugle au point de rejeter Shakespeare, pour le génie duquel il était prêt à étendre les principes d'Aristote, choisissant d'interpréter le drame de Shakespeare comme quelque chose qu'il pourrait appeler un "miroir de la vie".) Nahum Tate, poète anglais lauréat du début du XVIIIe siècle, "corrigé" la fin insuffisamment édifiante du "Roi Lear", offrant à Cordelia à la fois la vie et un mari, Kent, cette version scénique populaire s'est déroulée dans les années 1830.

    À travers les siècles, à travers toutes les innovations et les bouleversements de l'art, de la poésie des premiers romantiques anglais à la poésie "Beat" des années 1950 américaines, de l'explosion de l'art moderniste européen de la fin du XIXe siècle à l'expressionnisme abstrait du milieu En Amérique du XXe siècle, la critique professionnelle a exercé une force avant tout conservatrice, la sombre sagesse de l'inertie, interprétant le nouveau et surprenant en termes d'ancien et de familier dénonçant comme « pas d'art » ce qui bouleverse les attentes culturelles, morales et politiques. Pourquoi n'y avait-il aucun critique capable de comprendre la superbe poésie de John Keats, la plupart écrite, incroyablement, dans sa 24e année ? Il n'y avait pas les critiques que Keats a reçues étaient sauvages, et il était mort de la tuberculose à l'âge de 25 ans.

    Quand, en 1862, Emily Dickinson envoya plusieurs de ses poèmes caractéristiques à un certain Thomas Wentworth Higginson, un homme de lettres de l'Atlantic Monthly à la recherche d'un "nouveau génie", ses espoirs furent anéantis par la sensibilité suffisante d'une époque : Higginson était un traditionaliste confronté par une poésie aussi radicale pour son époque que les paysages de Cézanne l'auraient été dans la province de la Nouvelle-Angleterre. S'agit-il, se demanda Higginson, de la poésie ? Imparfaitement rimé, sa métrique spasmodique, sa ponctuation excentrique. "Remarquable, bien qu'étrange. . . trop délicat -- pas assez fort pour être publié. » Dickinson n'a publié aucun de ses 1775 poèmes de son vivant.

    Les "Feuilles d'herbe" de Walt Whitman, imprimés en privé en 1855, n'ont reçu que quelques critiques enthousiastes - le pseudonyme de Whitman. Sinon, le poète et le livre ont été dénoncés - et le seraient pendant des décennies - comme "obscènes". De même, Kate Chopin, dont le roman élégamment écrit "The Awakening" lui a sans doute apporté l'opprobre critique le plus violent jamais subi par un artiste américain.

    Notre écrivain moderniste américain le plus assiégé, William Faulkner, a longtemps été la cible de critiques moqueuses et incompréhensibles (son principal ennemi était l'influent Clifton Fadiman, écrivant pour le New Yorker, saluant l'un après l'autre les grands romans de Faulkner avec un mépris inlassable et joyeux) émergé enfin à la renommée internationale et un prix Nobel grâce à l'effort des critiques littéraires français et le soutien du critique et homme de lettres américain Malcolm Cowley. Ce n'est qu'après sa canonisation par le prix Nobel que Faulkner a commencé à recevoir des critiques enthousiastes ici à la maison - bien que, bien sûr, son plus beau travail soit depuis longtemps derrière lui.

    Lorsque, en 1913, l'Armory Show of European Modernist Art est arrivé aux États-Unis, les critiques d'art et de culture américains ont eu l'occasion d'évaluer le nouvel art innovant qui avait déferlé sur l'Europe. Au lieu de cela, les critiques professionnels, comme le grand public, de Teddy Roosevelt jusqu'à nos jours, ont accueilli avec dérision les œuvres de Gauguin, van Gogh, Cézanne, Matisse, Picasso, Braque et Duchamp.

    Roosevelt a publiquement noté que le "Nu descendant un escalier" de Duchamp ressemblait à une couverture Navajo. La description la plus populaire de la peinture était "une explosion dans une usine de bardeaux". pendu en effigie à Chicago, par des étudiants de l'Art Institute vraisemblablement conservateur.

    Bien sûr, il y a eu des exceptions à cette histoire consternante. Un critique exemplaire vient immédiatement à l'esprit : Clement Greenberg, le premier, pendant des années le seul critique défendant l'œuvre ridiculisée de Jackson Pollock. Il y avait l'intrépide Frank Budgen, préparant le terrain critique pour comprendre James Joyce. On peut nommer des individus ici et là, mais ceux-ci sont susceptibles d'avoir persisté face à l'inclination de leurs collègues critiques pour ce qui est connu, ce qui est sûr, ce qui est "traditionnel".

    On pouvait s'attendre, après un bilan aussi inégal, à plus d'hésitation, plus de pudeur de la part des critiques. Pourtant, l'impulsion censure-conservatrice demeure : définir l'art, s'approprier l'art, "protéger" l'art des incursions apparentes du désordre, même de la part des artistes eux-mêmes.

    S'il s'agit bien d'une époque, comme Arlene Croce l'a chargé dans « Discuter de l'indiscutable », lorsque les critiques semblent « inutiles », la nouvelle ne sera pas accueillie comme un désastre dans tous les quartiers. La critique est elle-même une forme d'art, et comme toutes les formes d'art, elle doit évoluer, ou s'atrophier et mourir. Il ne peut y avoir, malgré le cri de guerre conservateur des « normes », aucune critique pour tous les temps, ni même pour beaucoup de temps. Le cri de coeur de Mme Croce est peut-être un aveu historique de la faillite de l'ancien vocabulaire critique, confronté à des formes d'art toujours nouvelles et évolutives.